春節臨近，坐地談玄

「凡能夠說的，都能夠說清楚；凡不能談論的，就應該保持沉默。」

——維特根斯坦

生活總有太多未解，偶爾不幸，窺見一二片段，便彷彿被詛咒一般困于思索，不得離開。哲學於我，最開始是無可奈何的最優選擇，形而上學的問題還是應該去形而上學的學科中尋找答案。這門「坐而談玄」的學問，也怕是與自己無用的思考最為志趣相合。

康德總結了古典哲學，萬條大河流向了康德，又從康德開源。18世紀的柯尼斯堡，那裡的小鎮、田野、山水是夢中的彼岸。

現代哲學是哲學與不同學科的組合，越是貼近世俗的哲學分支，越早體現出其蓬勃的生機。即使人們貪戀都是開在枝頭的繁花，而拒絕承認枝幹的滋養。

分析哲學是現代哲學中的一個怪孩子，在角落中安靜的看著世界。可以不太準確地將它概括為數理邏輯與哲學的結合，這真是自絕於世俗的組合。說這種概括不太準確，是因為哲學和數理邏輯也許本就是一體，其間關係遠超於凡人能理解的範疇。分析哲學極難，符號化的特徵有違人性。我看不懂，連門都推不開，但便是那門板上的紋路也有著動人心魄的神秘力量。在這裡，既往的三觀被完全擊碎，那一點微不足道的自滿被碾壓得無以復加。我感到了一種自我否定帶來的無限狂喜。

人總歸需要一種信仰來支撐自我。一個自我認知低的人，陪伴式的信仰有些力量不足。我這先天的缺陷，大概註定了需要一種仰望式的信仰。

如果沒有維特根斯坦的後期哲學，我怕是會基本放棄「說話」這項日常活動，聽著真是恐怖。

之於當下，聽說，是情感遊戲；讀寫，是理性妥協。總算同自我在基本面上達成協調與合作。開合間，眼前的世界還是那個世界，也已經不是那個世界。體會著自己「腦補空白」的過程，就像是無意闖入劇場後台那樣有趣。

思維可能沒有界限，至少如今還可以這麼樂觀的以為。但因為語言表達有界限，所以思維的表達有界限。日常語言存在太多的邏輯缺陷，需要一種人工語言或者新的語言，才能更好的看清世界。這可能是舊有語言體系的更正——邏輯語言，也可能是新語言體系的誕生——機器語言。

語言是世界的圖式，所有「可說清楚」的集合就是我們所能表達的世界。但人彷彿天生有慾望去用語言討論世界之外的東西。這是語言的濫用，也正因為這部分本就不在表達之列，故而無法達成共識。形而上學的問題也因此眾說紛紜。所以，「凡能夠說的，都能夠說清楚；凡不能談論的，就應該保持沉默」。

世界以外，無法用語言訴說，但是當可說清楚的被說清楚後，剩下的就是那不可言說的部分，是形而上學部分，是六道輪迴外的彼岸，是倫理，是美。

一個純粹的邏輯語言的世界是理想的，沒有缺憾，也就沒有情感。好與壞取決於不同的價值判斷。一個沒有摩擦力的世界固然是理想而簡潔的，但是想要行走，還是需要摩擦力的存在。

邏輯語言告訴我們能做的範圍。這是科學研究的範圍。用著標準去看現在的科學研究，奉勸諸君，最好還是不要這樣。

日常用語是語言遊戲。語言和活動因為一套規則而聯繫起來，就彷彿遊戲一般。規則不斷變化，不同情境下有不同規則。而不同情境下自發選擇某套規則的行為，則源於教育，源於所處的時代、社會等等周遭。

所以，之於日常用語，不必太過苛責了。

春節臨近，坐地談玄。小沈預祝大家新春快樂！

本文圖片來自網路

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