南懷瑾老師：這十六個字是我們祖先傳給後人的心法口訣

《孟子》最後一章《盡心》篇，這是孟子整個學術思想的中心，也就是後世所謂的孔孟心傳，是構成中國文化中心思想之一。這一貫的中心思想，絕對是中國的，是遠從五千年前，一直流傳到現在的，沒有絲毫外來的學說思想成分。所以後世特別提出，中國聖人之道就是「內聖外王」之道的心傳。

歷史上有根據的記載，是在《尚書·大禹謨》上，其中有帝舜傳給大禹的十六個字：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」在一兩千年之後，到了唐宋的階段，就有所謂的「傳心法要」；這是佛學進入中國之前的一千多年，儒道兩家還沒有分開時的思想。當時聖人之所以為聖人，就是因為得道；那時所謂道的中心，就是「心法」。

這十六字的心傳，含義非常廣泛。「人心惟危」的「惟」字，在這裡是一個介詞，它的作用，只是把「人心」與「危」上下兩個詞連接起來，而本身這個「惟」字，並不含其他意義。例如我們平時說話：「青的嗯……山脈」，這個拖長的「嗯……」並不具意義。至於下面的「危」字，是「危險」的意思，也有「正」的意思，如常說的「正襟危坐」的「危」，意思就是端正。而危險與端正，看起來好像相反，其實是一樣的，端端正正地站在高處，是相當危險的。

《尚書》里說「人心惟危」，就是說人的心思變化多端，往往惡念多於善念，非常可怕。那麼如何把惡念變成善念，把邪念轉成正念，把壞的念頭轉成好的念頭呢？怎麼樣使「人心」變成「道心」呢？這一步學問的功夫是很微妙的，一般人很難自我反省觀察清楚。如果能夠觀察清楚，就是聖賢學問之道，也就是真正夠得上人之所以為人之道。所以道家稱這種人為真人，《莊子》里經常用到真人這個名詞；換言之，未得道的人，只是一個人的空架子而已。

人心轉過來就是「道心」。「道心」又是什麼樣子呢？「道心惟微」，微妙得很，看不見，摸不著，無形象，在在處處都是。舜傳給大禹修養道心的方法，就是「惟精惟一」，只有專精。舜所說的這個心法，一直流傳下來，但並不像現在人說的要打坐，或佛家說修戒、定、慧，以及道家說鍊氣、煉丹修道那個樣子。

什麼叫做「惟精惟一」？發揮起來就夠多了。古人為了解釋這幾個字，就有十幾萬字的一本著作。簡單說來，就是專一，也就是佛家所說的「制心一處，無事不辦」或「一心不亂」，乃至所說的戒、定、慧。這些都是專一來的，也都是修養的基本功夫。後來道家常用「精」、「一」兩個字，不帶宗教的色彩。「精」、「一」就是修道的境界，把自己的思想、情感這種「人心」，轉化為「道心」；達到了精一的極點時，就可以體會到「道心」是什麼，也就是天人合一之道。而這個「天」，是指形而上的本體與形而下的萬有本能。

得了道以後，不能沒有「用」。倘使得了道，只是兩腿一盤，坐在那裡打坐，紋風不動，那就是「惟坐惟腿」了。所以得道以後，還要起用，能夠做人做事，而在做人做事上，就要「允執厥中」，取其中道。怎麼樣才算是「中道」呢？就是不著空不著有。這是一個大問題，在這裡無法詳細說明，只能做一個初步的簡略介紹。

中國流傳的道統文化，就是這十六字心傳，堯傳給舜，舜傳給禹。後世所說的，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，一直到孔子的學生曾子、孔子的孫子子思，再到孟子，都是走這個道統的路線。以後講思想學說，也都是這一方面。但不要忘記，這個道統路線，與世界其他各國民族文化是不同的。中國道統，是人道與形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世與出世的合一，政教的合一，不能分開。出世是內聖之道，入世是外用，能正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，有具體的事功貢獻於社會人類，這就是聖人之用。所以上古的聖人伏羲、神農、黃帝，都是我們中華民族的共祖，他們一路下來，都是走的「內聖外王」之道。

到了周文王、武王以後，「內聖外王」分開了，內聖之道就是師道，是傳道的人，外用之道走入了君道。其實中國政治哲學思想，君道應該是「作之君，作之師，作之親」的；等於說君王同時是全民的領導人、也是教化之主，更是全民的大家長，所以說是政教合一的。

整理自《孟子與盡心篇》（東方出版社）

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【堯曰：咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。】

堯在傳位的時候告訴舜，這是天命，不是他堯個人的意思。我們看這句話的內在意義，堯把帝位交給舜，既非自己的親戚，又非朋友，更非他的子孫，這就是古代的「公天下」。他經過幾十年，多少次試驗，培養一個人，等到自己真的年紀老了，（根據歷史記載，古人比我們活得長久。）百把歲了，於是禪讓，表示不是個人私見。歷史的精神，就在這裡。

「允執其中」這句話也有問題來了。經書上有四句話：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這裡只引用了一句話，我們講中國思想，儒家思想，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子都用這四句話。也可以說中國文化講人的學問修養的中心，教育的中心，都在這裡，也可以只說一個字「中」。

「人心惟危」，人的思想是非常危險的，這個危險並不一定是殺人的危險。凡是人都有慾望，而慾望是一個總稱，現代說的「好勝心」、「榮譽心」、「有希望」、「生活有意義」這些都是好事情，歸納起來都是慾望，慾望的賓士，會使人心非常危險。能毀滅了自己，也毀滅了世界，都是慾望問題。

這裡我們說一個阿拉伯文化中的故事。中東都是信奉伊斯蘭教的，有一個伊斯蘭教的老阿訇退休，在山裡修道。有一天一位中東的國王，帶一批人去打獵，這位國王射中一隻麋鹿，這隻麋鹿帶箭負傷，拚命地逃奔，逃到這位阿訇的身後，阿訇回頭見這隻麋鹿負傷，知道有獵人在後面追殺，就將寬大的袍襟把受傷的麋鹿掩蓋起來，不久國王的一名部下，先追到阿訇的身前，不見了麋鹿，就問阿訇有沒有看見，阿訇閉目修道，理也不理；這名部將問幾次都是如此，就說要殺掉阿訇，阿訇張開眼睛請問部將是什麼人？這名部將報告了國王的名號，阿訇說：你的國王是我的奴隸的奴隸，這位部將聽了大光火，要把阿訇殺掉。這時國王正好趕到，問明原因後，轉問阿訇知道不知道犯了罪。這位阿訇說事實上你是我的奴隸的奴隸。

國王說：你的奴隸又是誰？你講得出來，可以無罪。阿訇說，你不要生氣，坐下來慢慢聽。我以前給慾望當奴隸，現在我修道了，已經懂了，再不會聽慾望的指揮了，我可以指揮慾望，所以慾望變成了我的奴隸。而你雖然當國王，卻充滿了慾望，連一隻麋鹿都不放過，可見你還是聽慾望的指揮，做了慾望的奴隸，所以你是我奴隸的奴隸。這位國王一聽恍然大悟，馬上拜這位老阿訇為師，追隨他學道了。這是伊斯蘭教流傳的故事，這也就是人心惟危的一個例子，思想領導自己正就正，領導自己壞就壞。

我們現在說，思想形成了一個觀念，如戴有色眼鏡看東西，所看的統統不同，當我們懷疑有鬼，汗毛就豎起來了。佛經上就說，不必真的站到懸崖，自己坐著閉上眼，心想處身於萬丈懸崖，如跌下去會沒命，腳就會酸軟起來，事實是這個現象。這就說明心中慾望的可怕。如果要把這種慾念平靜下去，變成道心，那就太難，微妙得很，不可思議。怎樣才是道心？我們中國文化中講了幾千年，四書講道心，宋明理學家也講道心，佛家、道家、老子、莊子一概講道心，都微妙得不得了，怎樣做到這個道心的境界？要「精」、要「一」，最後「允執厥中」，就是這一句話。

什麼叫「中」？如果我們做知識的研究就很多了，如「中庸」就講中道，在物理世界，講一個茶杯的中心點，那是假定的。一個人站在房子的中間，說他是中，那是對四周而言；實際上還是邊，因為在某一邊看是中，在另一邊看，他是站在左邊或右邊，或前邊或後邊，所以還是邊。沒有絕對中的。這是物理上的中，思想上的中更難確定了。自己腦子能夠想的，停留在中，這個中在什麼地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子來說，不要以為筷子兩端間的中心點就是中，筷子兩端的粗細不同，重量不一樣，將一支筷子擱在手指上，使筷子保持水平，兩邊均衡了，這筷子與手指的接觸點，才是中。所以在思想上可以持平的才謂之中。

因此中是一個抽象的名稱。也可以說是一個實際的東西，如太極拳每一個動作都有一個中心，這就是圓的道理，也就是太極的道理。並不如後世的解釋中庸為滑頭，而是要懂得持平的中心點。這個學問研究起來太難了，並且涉及人格的修養，所以我們作人處世要持平，真能做到平，則一個人平了就沒有話講，「水平不流」、「人平不語」。「不平則鳴」，一不平就亂起來了。為政的道理在持平，可是求平很難，所以中國人講究天下太平，太平實在難求。「平」就是「中」的道理，個人修養，作人處世也如此。

堯告訴舜要「允執其中」，「允」字有兩個意義，一是信，一是平。就是告訴舜要堅持把握住公平的原則，不能有偏私，不可動搖，如果不把握這個原則，天下國家，四海之內，人也好，物也好，都會垮的。在堯的時代，中華民族的國家還沒有建立完成，還有水災，大禹治水之後，黃河、長江未開發，整個國家在水患中，還痛苦得很，是最艱困的時代，如果為政不能持平，整個國家就完了，假使做得不好，就「天祿永終」。這四個字可作兩面解，做壞了不得好死，做好了上天給你的祿位，永遠有好的結果。古文的美感在這裡，討厭難懂之處也在這裡。「天祿永終」四個字是凌空的，每個角度看都是圓滿的。所以好的古文用白話一作解釋就完了，美感就破壞了，等於好的圖畫，沒辦法加一筆，也沒辦法減一筆。

這是引用當時堯舜禪讓交接的時候，堯把中國文化政治思想的中心交待下來。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中國文化史中認真講，文化開創的功勞，首推堯舜；至於國家建設的奠基，則大禹的功勞最大，自他以後，固然政治上變成家天下了，但在他個人的功績，真是千秋萬載，由他建立了以農立國的基礎。

《論語別裁》（東方出版社）

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講到聖賢，中國傳統三代關於靜定的修養。堯傳給舜，舜傳給禹，把國家交下來，這是公天下。大禹死前也想推位讓國，可是找不到合適的人。大禹死了以後，全國人民把他的兒子啟推舉出來，大禹以後從此變為家天下，一代一代傳下來。所以我們中國文化推崇的，是三代以上主張的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，隨便哪一家，都是推崇公天下的。

堯、舜、禹三代除了傳承國家政權以外，也傳心法，這個心法就是我們說的修養，怎麼樣修心養性，也就是靜定的道理，不要看到靜定就認為是學佛修道，在中國文化中，修心養性的方法簡稱叫心法，由唐堯傳給大舜，大舜傳給大禹。他們傳位的心法只有十六個字：

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。

「人心惟危」，現在國家給你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危險的，人的心理有善惡，是相對的，不善則惡，所以說「人心惟危」。古文很簡單，中國文字幾千年保存下來，幾個字就包涵了很多的內容。

「道心惟微」，你做皇帝要修養自己。做家長也同做皇帝一樣，要先修養自己，修養自己心性的學問，太難了。「微」，你看不見摸不著的，自己的思想情緒太微妙了，這個微是代表微妙。等於印度釋迦牟尼佛的佛經翻譯過來，什麼叫做微？「不可思議」，你不能想像，也不能討論，我們這個心性的活動，這個思想情緒是摸不著、看不見的。在古文是那麼簡單的兩句話，傳位時就告訴繼位的人：你注意哦，做國家的領袖，「人心惟危，道心惟微」，要找出自己修養中不可思議的那個道德方面的功能。

「惟精惟一」，這是本身內在修養的工夫了，你心念不要亂，萬事要很精到。這個精字解釋起來很難，你看到的是精神的精，但什麼叫精？我們小的時候讀書，同學們講笑話，什麼是精啊？吃了飯就精嘛，為什麼？青字旁邊一個米嘛，飯吃飽了就精了，這是小時候我們同學講的笑話，因為精字很難解釋。我們都曉得精細，這個講起來容易明白，「惟精惟一」，修養方面是惟一，心性自己要專一，要是有一點不小心，我們這個心性就容易向惡，向壞的路上走。後來佛學傳過來，古代禪師也有兩句話，「染緣易就，道業難成」，社會的環境、外界物質的誘惑，容易把我們自己清明自在的心性染污了，一個人學壞很容易，就是「染緣易就」。「道業難成」，自己回過來想求到惟精惟一這個修道的境界，很難成功，太難了。這是借用佛學的話，解釋我們自己上古傳統文化的「惟精惟一」。

「允執厥中」，善與惡，是與非，好與壞，對與不對，世界上一切的事情都是相對的。譬如剛才我來以前，那位李老師給我唸一篇家長的報告，講做善事、做事業的辛苦。其實，善與惡是相對的，我們沒有智慧做事情，有時候因善因而得惡果，做善事變成很壞的結果；有時候無意做了一件不大對的事情，卻有很好的結果。這個裡頭的道理太難了，作人處事，並不是一定說作好人就對了，那世界上好人都對了，壞人都不對了嗎？不是這樣。治理國家、作人做事、講自己的修養，都很難，所以要「惟精惟一，允執厥中」，把握中道。要治天下，有時候要用看似不善的方法來做，如何用看似不善的方法達到善的目的呢？這個是智慧了。

這四句心法就是堯傳給舜，舜傳給大禹的三代修養的口訣，出自《書經》裡頭的《大禹謨》，謨就是謀略，也就是現在國家重要的文告。

《二十一世紀初的前言後語》（東方出版社）

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