情愛與佛法：年輕女人愛上佛陀弟子怎麼辦？

我們的情愛觀

前幾天我們排了一出《牡丹亭》的劇。導演最後問我演完這齣劇有什麼感想，我說，湯顯祖在牡丹亭的序言里說了這樣一段話「情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生，生而不能死，死而不復生者，非情之至也」。以前我覺得這句話是愛情的最高標準，好像但凡愛一個人非得動輒生死，不然就不是真愛。

如今漸漸明白過來，情愛的最高標準應該是讓你和你所愛的人都能得到生命的自由與喜悅，而不是以情愛為借口將兩個本應各自獨立的生命體捆綁在一起。

杜麗娘生活在生活和愛情不能自主的封建時代，她需要在世俗世界裡死去，才能自由戀愛，我們現代人很幸運，只要喜歡就可以自由戀愛，但是，正因為自由太多，反而不知道珍惜自由愛人的權利。

隨隨便便的海誓山盟，又隨隨便便的背棄誓言，最後不僅沒有搞明白愛情是什麼，反而落得心灰意懶，一副棄絕情愛的樣子。

看到許多二三十歲年齡的人在情愛里相互傷害，彼此不得自由，也耽誤了各自的心靈成長，不禁想問一句：情愛到底是什麼？

一行禪師在《佛陀傳》里通過摩登伽女的故事，從佛法的角度給了我們一個關於情愛的啟示。

摩登伽女正在擔水，阿難托缽向她乞水（圖片來源：資料圖片）

摩登伽女的啟示

據佛經記載，摩登伽女本是印度首陀羅種姓（古印度奴隸階級）的年輕女子。有一天，佛陀的弟子阿難到城裡化緣，遇到正在井邊打水的摩登伽女，阿難因為口渴便請她布施一缽水。

摩登伽女原本是印度社會最底層的「不可接觸者」，但是卻得到了阿難平等和善意的對待，因此心懷感動，又因為阿難英俊的外表而熱烈的愛上了阿難。

在被阿難拒絕後，她和母親用巫術和藥物來迷惑阿難，企圖讓阿難破了戒，離開僧團，跟她成親。最後阿難被佛陀派去尋找他的弟子找到，解救了回來。

摩登伽女回答：「我全心全意地愛他。」

「你愛他什麼？」

「他的眼，鼻，口，他的聲音，他走路的姿態。我喜歡他的一切。」

「除了他的眼，鼻，口，聲音，走路等，阿難還有很多你不知道的美德。而他的愛心就是其中一樣了。你知道阿難愛什麼嗎？」

「我不知道他愛什麼，我只知道他不愛我。」

「你錯了。阿難其實是愛你的，只不過不是你渴求的那種愛罷了。阿難愛解脫之道，自由，平和，喜悅。由於他對自由和解脫都有所體驗，他的臉上常常掛上笑容。他又愛所有的眾生，他希望將解脫之道帶給所有的人，好使他們都能夠享受到自由，快樂與平和。如果你是真的愛阿難陀比丘的話，你便會明白他的愛，而且更會讓他繼續生活在他選擇的解脫之道中。假如你也知道怎樣像阿難那樣去愛，你便不會再痛苦和感到絕望了。」

摩登伽女望著佛陀說：「但我怎樣才可以像阿難陀那樣愛？」

「那就要在愛的同時，能保持著阿難的快樂和你自己的快樂。阿難就像一股清風，如果你把清風捉住，困在愛的牢獄裡，那清風很快便會散滅，而再沒有人可以受用它的清新涼快，就是你自己也不例外。如果你愛阿難陀如你愛一股朗爽的清風一樣，你自己也會變作一抹涼風，那時你便可以把自己和別人的痛苦與壓力都一併消除。」

一行禪師以佛陀的口吻告訴我們：應當以解脫之道來愛人，讓你和你愛的人都能得到自由和喜悅。

我們追尋的到底是什麼？

少年聽雨歌樓上。紅燭昏羅帳。壯年聽雨客舟中。江闊雲低、斷雁叫西風。而今聽雨僧廬下。鬢已星星也。悲歡離合總無情。一任階前、點滴到天明。」宋代詞人蔣捷的《虞美人·聽雨》似乎表盡了中國式的人生：年少時為情所困，中年時為生活奔波，老年時情愛功名皆放下，青燈古佛，得了點滴寂靜。

京戲《追魚》的結尾有這麼一段對話，觀世音問鯉魚：「不知你願大隱還是小隱？」鯉魚回問：「大隱怎的，小隱何來？」觀世音回道：「大隱拔魚鱗三片，打入凡間受苦，小隱隨吾南海修鍊，五百年後，得道登仙。」

但是，當內心的自我被凡間的客塵所染，我們忘記了自己來世間的目的。靈魂被世俗牽引，心靈被慾念佔據，世間彷彿一張大網將我們籠絡其中，我們的一生便要被黏附著，掙扎其中，不得自由。

年少時難以看破的情愛，中年時難以看破的功名利祿，老年時難以忍耐的孤獨，你以為的人生何嘗不是一場人間的歷練和修行！

西方神話學大師約瑟夫·坎貝爾在《追隨直覺之路》中告訴我們：我們每個人都是來凡間歷險的英雄，但是「只有深入黑暗世界去接觸命運並帶著戒指再次出來的英雄才具有天命」。世界萬相，煙波流轉，我們每個人都身處其中經歷著種種人生。但是，時刻保持一分警醒，適時叫醒自己，才不會墮入虛無和庸常。

我們最終要追尋的是「我們每個人內在潛能的圓滿實現。追尋它並不是一段滿足自我之旅，而是將你給這個世界的禮物，也就是你自己，達成圓滿的歷險之旅。」

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