看空世界，真實無有，虛幻夢境，讓你了無心性

大家知道，師父曾經跟大家講過，一切唯心造。實際上，世界上一切生命的真相，都是唯心所創造出來的，一切法，一切事，一切理，一切包括所有的物質現象，和一些我們的這個內心世界，都是由我們內心的本體所創造的。

佛在《楞嚴經》當中曾經說過：「爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。」

這就是告訴我們這個世界上一切都是由心來創造出來的，當中講到「無生法忍」，「無生法」，就是一切法沒有實有的生，沒有實實在在實有的生。既無生，當然也無滅了。在古文當中忍耐的「忍」，是「相信」的意思。也就是說我們相信一切法，是沒有實實在在生滅的，都是心中的幻生幻滅。

舉個例子，如果你把自己的眼睛遮住看虛空，你就會看見虛空當中的幻化。那麼你把手不遮住眼睛了，你看見這個幻化在虛空當中，你感覺也是存在的。因為從你眼睛看到的東西，這是一種看見，但是從你心中升起了，那麼你這個幻化就存在了，不過你剛剛把手從眼睛上拿掉，你心沒有認為我看到了幻化，那麼你心中就滅了，把這個幻化就滅失了。

所以一切法，一切人，包括你的身體，生死啊，其實整個世界都是非實有的，都是由你心生出來的假相，所以要證悟無生法忍，也就說究竟和徹底。

所以要懂得佛法裡面的秘訣，就是怎麼樣能夠來懂得，在這個世界當中能夠徹底地領悟，領悟這個世界當中一些虛幻的東西。如果我們認為一些虛幻的東西，你心中認為它存在了，你就存在了，你心中認為它不存在，它就是不存在。所以這個在諸多佛經當中也講的，就是在無生滅的諸法實相當中，所以「信受通達，無礙不退，是名無生忍」。

所以我們慢慢地從佛經當中就會懂得，實相，虛空，慢慢地可以懂得「了法無生，印可決定，名無生忍」。學佛就是讓你懂得，這個世界，如夢幻般的世界，如露水又如電，完全它是一種虛幻的東西。

你心中認為它有了，它就有。你今天，某一個人讓你生氣，你覺得你要氣，你就氣了；你覺得你不想氣，你這個氣就沒了，消掉了。道理就是讓你知道忍耐，道理就是讓你知道，我們不管學什麼佛，不管要懂得什麼，首先要學會看空世界，真實無有，虛幻夢境，讓你了無心性。如是修，要得到無生法忍，所以要懂得這個道理。

所以我們自己的念頭到底要放在哪裡，我們心要放在哪裡，我們這些善男子善女人，一切眾生，我們為了人間的一些名聞利養，為顛倒是困擾，所以我們不能得法，不能分辨邪與正，法與非法。所以，在這個世界當中，明明是不垢不凈的，空無生滅的，如夢如幻般的生活，又如水中月，你看看水中有沒有月亮？有呀，你一碰，月亮跑了，這是我們從小就學會的，它是虛幻的。

就像一個人，你相信了佛的智慧，相信佛的語言，你就能滅除重罪，你今天如果沒有生出相信佛的智慧，你可能慢慢做錯事情，就會則入地獄了。如果你是一個有罪之人，你能夠明白這個世界是虛幻的，我今天做錯了，我可以改變，滅掉自己的罪孽。

雖然在這個世界當中，我還沒有改變，但是就猶如師子口一樣，能夠讓自己消滅一切自己心中的顛倒夢想和一切的邪知邪念，離一切貪瞋痴慢疑。所以能夠自心念佛，不要被這個世界的一切諸事所煩惱，去除人我兩見，不要去有什麼不好的人我兩見，你對自己也好，對別人也好，你都要破除執著。

師父告訴大家，大風來的時候，風來了你可以說它不是風，因為它可以過去；你可以說它是風，你只要不在這個時候碰到風，你就是沒有見到風，你在這個時間見到了，則名為風，只是名稱，稱為是風。就像我們知道其他地方有颱風，但是我們沒有見到一樣，我們不能說這個世界沒有颱風。但是我們不知道它到底是什麼？突然之間來了一陣狂風，在我們還不知道怎麼稱呼它的時候，只是給它掛個名，是名颱風。師父是為了讓你們能夠懂得緣起性空，能夠懂得怎麼樣能夠讓自性無性，無生無起。

所以菩薩的經文是個大法寶，就是象心經一樣，其實一切念頭，亦空亦離者，就是你的今天有明天就會沒有，所以這個本性當然是空的。你想我們年輕的時候，很多的念頭，現在想起來早就沒了。就是你今天上午有個念頭，你可能下午就結束了，你說有增減嗎？在你心中？只是你想了一下，你心沒有動啊，你還是如如不動啊。對不對呀？你有增減嗎？無增無減啊。

所以佛陀經常跟大家講，無增減，得阿耨多羅三藐三菩提，也就是說，你如如不動者，你對這個世界看空了，對這個世界所有的一切，你能夠放下了，你就是即得阿耨多羅三藐三菩提，你就是即得無生法忍了。

所以凡夫的疑惑心，分別都是由痴罣礙了，所以當你一旦學佛之後，你就不會再去染濁人間的愛，你也不會去染濁人間的各種各樣的色。因為你知道一定會歸空，所以叫色即是空。這個空本身也不牢固呀，因為這個空它也是有自性的。但是你要懂得我不計較從空而空，那你就脫離了幻想。

所以諸法常無相，所以人家說諸法常無相，它沒有相，找不到根本，世界上任何一件事情它沒有所相，因為它很快就沒有了。所以寂靜無根本呀，你說我要靜下來呀，有什麼根本，連你的本性都是空的，你能找到什麼寂靜呀。

你今天你能夠打坐，你說「哎呀我在打坐」，你就不是打坐，你還是有根本；當你打坐在那裡的時候，你根本沒有覺得自己在打坐，那種似無似有的，那麼你可能境界就有了。其實修到後來，連境界都是不真實的。

所以說空無不可取呀，我們做什麼事情，這個世界一切都是空無的了。所以很多人在人間「我在行法，我在問法，我在用法。」一切法都是空的。所以金剛經就是告訴我們，「諸緣常空」，所有的緣分都是空的，貪瞋罣於痴，生命也是這樣的，生命也是空的，虛空無邊啊。

所以，我們現在的人手摸著虛空，心產生種種的分別。實際上沒有分別呀，因為你的愚痴，你的心念，而生起這一切的緣聚緣滅。所以，實際上學佛學到後來，就是無生亦無滅了，你說我們走的時候，有沒有聚？有沒有散呢？你說說看，你就知道了。實際上是心中的分別，產生心中的愚痴。

所以，佛呀，整個就是讓我們明白，這個世界都是虛空無常的，你沒有什麼法，你沒有什麼需要忍耐的，也沒有需要什麼執著的，一切放下。

所以很多的經文當中，菩薩就是告訴我們色即是空，因為很多的人，受想行識都是空的，你看人的感受之後沒了，想過之後沒了，你的行為做後沒了，你的意識之後也是空的。色受想行識，全部都是空的。等到你什麼都空了之後，你能不能行般若波羅蜜多呀，等到你完全放下了，你就明白什麼叫色即是空了。

能不能空呀，當然能空，那你空得到底嗎？又空不到底。所以「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是師父今天告訴你們的，要作如是觀。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十

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