道教修身之道，道的修鍊

老子和莊子注重人的修養，告訴人們應該怎樣做人，怎樣處世，最根本的還是要人們具有「道」的精神，人們一旦得了道，做人與處世的問題就迎刃而解了。道的修鍊，涉及到環境和人心性的改造，老莊很想改變人的生存條件，主要是人為導致生存條件的惡化。但他們更注重的是人心性的改造，如果人的心性得到了改造，人的生存條件自然會相應地得到改善。尤其是莊子，喋喋不休地講述「道」的修養方法，諸如持守內心的心養、心齋、坐忘。

人得了道，就與社會相隔膜，回到人本性的自然狀態，少了各種矛盾和煩惱，可以靜心養命。人得了道，就與人群相隔膜，回到人的個體狀態，自由自得，彷彿居於無窮無盡的時空之中。人人修鍊心性，人人得道，社會就會太平。 注重個人修養的老莊，眼睛還是看著社會。他們這樣設計人生，津津樂道，讓人們漸修頓悟道的精神，卻因為遠離了人的生活現實成為玄虛迂腐之論，自己並沒有覺察。 老子和莊子總在說「道」，希望人們得「道」。雖說他們對「道」的形態的表述模模糊糊，但給人們指示的修鍊得「道」的途徑則是比較清楚的，以期人們可以通過這條途徑，進入理想的社會，享有美好的人生。

南伯子葵曾經問女偊道：「你年紀這麼老了，臉色卻像小孩子的臉色一樣紅潤，這是為什麼呢？」女偊說：「我得了道。」 南伯子葵有些奇怪地說：「道難道是可以學習的嗎？」 女偊說：「你不是學道的人，不能夠得道。卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，用我所知的聖人之道教育有聖人之才的卜梁倚，大概可以使他成為聖人。即使是他不能夠成為聖人，也是容易領悟聖人之道的。」他停頓了一下，喝了口水，接著說：「想得聖人之道，就是要持守人的內心。持守三天以後，遺忘天下。已經遺忘了天下，再持守七天，遺忘外在的事物了；繼續持守，九天以後能夠遺忘生死了。遺忘生死就可以心境明澈，然後能感悟到「道」，悟了「道」人就超越了現實的時間和空間，進入無窮、無所謂生死境界中。到了這個境界，人可以說是得道了。

得道表面上顯得不太複雜，只要能夠持守自我的內心也就行了。而且，三天忘天下，七天忘外物，九天忘生死，時間的流程也是這樣短暫。實際上則比這困難得多。人在天地萬物構成的社會裡，在生的喜悅和死的憂患之中，並不可能說超越就超越。儘管莊子說的三天、七天、九天只是象徵，易於鼓動人們真的把修「道」以得「道」付諸實踐。道的修鍊是人內在的功夫，老子說的絕聖棄智、少私寡慾，哪一點不是要人從自我內在品性的修養做起呢？莊子雖然比老子說得具體，但他並沒有能夠脫離老子思想的精髓，遺忘天下、遺忘外物、遺忘生死，最根本的還是絕聖棄智，人能夠絕聖棄智，一切將被遺忘。 莊子也講絕聖棄智，不過是發展老子的思想而已。他在推演老子這一思想的時候，不止一次地走向修「道」以得「道」的極致。「道」是可得的，關鍵是人有沒有決心和毅力，能不能夠保持趨「道」的平靜心態。

消極的老子和莊子在這一個問題上表現得相當的積極，他們有明確的目的和良苦的用心，不厭煩地向人們宣揚自己的修「道」理論，也顧不上自己行為與思想的背離。莊子除了講述這則故事以申明自己的理論之外，還有「心齋」、「坐忘」之說，也是修鍊以得「道」之術。

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