不可思議解脫法門
《維摩詰經》略解 12
弟子品第三
爾時長者維摩詰，自念：「寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」
佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」
舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報！故我不任詣彼問疾。」
維摩詰居士想讓世尊陪他演一齣戲，於是就裝病。他心裡想：「我生病在床，世尊那麼慈悲，怎麼會不來問候呢？」世尊知道他的心意思，對舍利弗說：「你去問候維摩詰。」維摩詰居士是很有智慧的菩薩，總要派一個有智慧的人去問候他。
舍利弗是聲聞人的代表，號稱智慧第一的首座弟子。可沒想到舍利弗對世尊說：「世尊，我沒辦法勝任去探望維摩詰居士這個任務。為什麼呢？有一次我在樹林中打坐，這時維摩詰來跟我說：『哎呀，舍利弗！你這樣坐不是坐襌啦。真正的坐襌是不在三界當中現身意。』」
「不於三界現身意」講的是第八識。三界當中一定有相、名、分別，然而相、名、分別皆不離一心，明白這個道理，有相、名、分別也等於沒有相、名、分別，這樣就是不在三界中現身意。（已經破參的人自己檢查一下，你所認識的第八識符不符合這個條件？）一真法界整個都是一片大好的寂滅道場，哪還有坐襌這回事？如果你曾經用諸如數息、內守丹田等方法修禪定，希望你以後改用智慧境去修。用智慧境修的襌定叫「三昧」，真如三昧是依見地而發起的，能夠轉依在這個見地的人知道一真法界沒有散亂和禪定的差別可得。與一真法界相比，靜坐只是一時所現，所以維摩詰說舍利弗不是真正的坐襌。
「不起滅定而現諸威儀，是為宴坐」，「滅定」一般是指「滅盡定」，滅盡定中沒有意識心，不但沒有意識心，還把第七識想心所、受心所都滅掉了，所以它又叫做「滅受想定」。滅盡定中，第七識的觸、作意、思三個心所有法還沒有滅掉，對於六塵相仍然有極少分的接觸。但第八識的五遍行並不以六塵為對象，它的寂靜超過滅定，能藏的心體則完全沒有心所有法，更加寂靜。第八識本來寂滅，不需要入滅定，即使它現起三界有為法，也是常自寂滅相，所以說「不起滅定而現諸威儀」。另外，起滅定和現諸威儀的都是五蘊身，是三界有為法，所以「不起滅定」是不生；「現諸威儀」是不滅，不生不滅就是如來藏，是真正的宴坐。
「不舍道法而現凡夫事，是為宴坐」，「道法」是一切的清凈法，「現凡夫事」就是第八識會現起五蘊身幫凡夫做事，從這個角度來說，聖賢跟凡夫一模一樣。第八識在凡夫身上現凡夫事，在佛菩薩身上也有可能現凡夫事，比如央掘摩羅以等覺菩薩的身相示現殺人。第八識現起凡夫事的同時，依然不離清凈。
假設一個人所證得的「心」和凡夫的「心」不同，那麼聖人和凡夫就有高下之分，他會覺得開悟的人是了不起的，沒開悟的人是差勁的，他的慢心會很重。大家要知道，覺得自己比別人好固然是「慢」，覺得自己比別人差也是「慢」，覺得自己跟別人平等也是「慢」。因為這是在五蘊上做比較，起了高下之分，即使暫時平等，也和第八識的平等不一樣。假設你是副科長，我也是副科長，我們平等。在我看來這是「危險的平等」，哪一天你升了科長，我就輸給你了。又比如，我們倆個賺一樣多的錢，好像平等，哪一天我賠了錢不就輸給你了？所以這不是真正的平等。
「心、佛、眾生，三無差別」的平等是永遠不會改變的。大乘見道者所認明的「心」是平等相，當他觀察聖賢和凡夫的第八識時，發現他們的第八識並沒有什麼區別，因此大乘見道者轉依真如以後，會對他人產生普遍的恭敬心。
「心不住內亦不在外，是為宴坐」，打坐分兩種，一種住在內，比如說意守丹田，把心思住在身體內的某一點。一種住在外，比如打坐的時候眼睛看著線香的香頭，把心思放在外面的境界相上。為什麼修真如三昧的時候心不住內也不在外？因為根本就沒有內外可說，唯是一心。說心在內、心在外都是方便說，實際上沒有辦法說內外。這不是悟道的內容，而是聞思成熟的時候就知道心沒有內外可說，不用安住在內，也不用安住在外，沒有安住在哪個地方的法相可得。
這裡講的「宴坐」都是在講真如三昧的修習。也就是說，第八識的體性是這樣，我們的七轉識要隨學第八識的體性，這樣稱為真如三昧，在這裡稱為「宴坐」。
「於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐」，「諸見」包括各種正見和邪見，比如斷滅見、常見，還有各種哲學學派他們自己的見，政治上的各種「主義」，乃至佛法上的正知見如六見處、第八識能生萬法。它們都是想陰境界。對於擺在你面前的「諸見」你同不同意？如果你說「我同意」或者「我反對」，這就說明你把它當真了。也許你會覺得很奇怪，為什麼佛法的正知見也是想陰境界，這是因為只要是「知見」一定不離相、名、分別的緣故，除非你能夠明白，知見並不是真實有，這樣才能夠舍掉知見，安住在無有相、名、分別的勝義諦當中。比如現在有人破法，我們為了護法而破邪顯正。你可以這樣做，但是你心裡真的認為自己在護法、是正法弟子，別人是邪魔外道，就落入取相分別了。認為正見和邪見真實有，就會取相分別，自己著在相上，被諸見所轉，如何能夠破邪顯正？
已經轉依的人一定是以第八識為「我」，第八識是正法弟子嗎？第八識什麼都不是，怎麼會是正法弟子！如果你會認為自己是正法弟子，你就應該認為自己是邪教弟子，因為正法弟子和邪教弟子都是第八識清凈的顯示，難道邪教弟子就沒有第八識嗎？如果你看邪教弟子特別不順眼，認為「反正他是邪教弟子，再怎麼對付他都是活該」，說不定會發生一些很可怕的事情，因為恐怖份子也是這麼想的。我們要住於平等，不能取相分別。就算你取的是法相，對於凈法產生貪愛，對於穢法產生瞋恨的心理，還是會出問題。在接觸其他有情時，你一直做這種判斷，還度什麼眾生？度眾生是要到彼岸，你自己就著在法相上面，自己離不開三界有為法，又怎麼去度人家？就算你執著的是正見，還是著在「正見」這個法相上面。《金剛經》講：「法尚應舍，何況非法。」非法舍掉以後，法的相也一起舍掉。你可以方便地說「我們這是正法」，但是你心裡也這樣認為的話，你就錯了，因為住於正法的人不能著在正、邪相上面。
「三十七品」是指三十七道品。你可以自己去體會，如果有各種道品漸次發起，就表示你修的真如三昧是正確的，可以讓你引生各種善法的，這樣就叫做「宴坐」。
「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」，不把煩惱斷掉。比如說你已經證初果或者已經開悟、轉依第八識，你應該能夠發起真如三昧，但你的果位可能就只有初果、二果，還有的人已經證初襌了，那就是三果。不管你證了什麼果位，總之你不是阿羅漢，至少會有五上分結。甚至凡夫的十使具足，也一樣在涅槃當中。本來自性清凈涅槃不需要斷煩惱，因為所謂的煩惱都是假的，根本沒有煩惱可說，整個都是種子現起的功能差別，既然如此，為什麼要去斷它呢？認為自己不在涅槃是我們的錯覺，我們要把這種顛倒妄想去掉。
有人會害怕：「如果不修善法、不斷煩惱，豈不是永遠都要輪迴？」如果你這樣想，最高明的法就沒辦法修了，只能修聲聞法。
「若能如是坐者，佛所印可」，你要是能這樣修的話，佛陀一定會印可你。
「聞說是語，默然而止，不能加報」，舍利弗經常在佛陀坐下聽法，他一定聽過大乘法，但是就像很多人一樣一直覺得應該要斷煩惱、應該要息滅散亂等等。他聽到維摩詰居士的這番話，知道這是有道理的，但是自己沒有大乘的智慧，所以只能沉默，沒有辦法跟人家對話。所以他說「我不任詣彼問疾」。
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