南懷瑾老師說逍遙

在中國文化裡頭，逍遙這兩個字是莊子最先提出來的，莊子講的逍遙，不是西門町那個逍遙池的意思，那是洗澡的地方；不過也許有一點取《莊子》里逍遙的意味。我們現在說人生要逍遙逍遙，這個逍遙常常是修道的人的理想，等於學佛的人要求解脫。結果我們看修道的人，又吃素又守戒，又這樣又那樣，認為這叫做道。看他一點都不逍遙，越看越苦。學佛修道要求逍遙解脫，人生既不逍遙又不解脫，這個人生是很苦的。

《逍遙遊》，我們看了這個題目要特別注意，逍遙是逍遙，游是游，因為逍遙了才可以游，不逍遙不能游。借用佛家的觀念，人生解脫了，才能夠得遊戲三昧，在人生的境界裡面遊戲。所以拿這個觀念講，什麽叫人生?我們可以作一個答案：痛苦的累積叫人生。人生可以解脫痛苦，就一定得到逍遙自在。

我們現在首先要對《逍遙遊》做一個綱要，大家要把握這個綱要。《逍遙遊》全篇的內涵都指導著我們的方向。第一個主題，就是人生要「具見」，見地具備，就是普通講的見解，再普通一點講，就是眼光、思想。一個沒有遠見的人，見解都不行，要想成功一個事業，或是完善一個人生，是不可能的。所以莊子提出來「具見」，具備見地，才能夠腳踏實地，從基本做起。因此後來的禪宗，首先講；個人一定要「具見」，具備高遠的見地，見到道才能夠修道，不能見道還修個什麼道。假如說我們見到了眼前有一塊黃金，然後想辦法把它拿起來，你沒有看到黃金，在那裡瞎想有什麽用?所以莊子第一個提出，真正的要見道才能修道。換句話說，人修道也好，作人也好，要真正地了解了人生，才能夠懂得人生。那麽具個什麽見呢?《逍遙遊》就告訴我們：解脫的見。人生不要被物質的世界，不要被現實的環境所困擾。假如是被物質世界、現實環境所困擾了，那麽人生的見解已經不夠了。所以能夠具備了高遠的見解以後，那就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境困惑了，自然會超越，會升華。這一篇《逍遙遊》，它的內涵就是如此。

世界上最高深的道理，同人的最深厚的感情一樣，語言文字是沒有辦法表達的，不管什麽中文、英文、法文、日文，沒有辦法表達。語言文字如果能如實地表達人的思想，那人輿人之間就不會有誤會了。譬如怎麽表達哭，只有哭了才曉得，就是這個道理。但是也有最高明的人，不能表達的東西，可以轉個彎來表達，那就是用比喻來表達。所以世界上最高明的大宗教家就善於用比喻，釋迦牟尼佛最善於用比喻，如用蓮花的比喻等；耶穌也很會用比喻；莊子也常用比喻。因為有時候不用比喻講不出來，譬如我們恭維一個人很漂亮：「你比楊貴妃還漂亮。」楊貴妃究竟有多漂亮，大家也沒有看到過。不過拿來比喻來說明漂亮的程度。所以《逍遙遊》裡面有兩個大方向，在很多關鍵的地方用比喻，來告訴我們人生和修養的方法。哪兩個大方向?

第一個方向告訴我們「物化」，這是中國文化中道家的一個大標題。宇宙中所有的生命，所有的一切外物，都是物理的物象變化，物與物之間互相在變化，所以叫「物化」。譬如我們人也是，「物化」變出來的，一個男的，一個女的，彼此有變化，就變了那麽多人；人生命活動中所需要的牛奶、麵包、米飯、青菜、香腸等，經過變化又變成了人；人所排泄的汗、口水，大小便，又變成了肥料；肥料再變成萬物；一切萬物又互相變化，而且非變不可，沒有一個東西是不變的，「物化」。在道家的觀念里，整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，我們只不過是裡面的「化」物，受「化」的一個小分子而已。要如何把握那個能「化」，能「化」的是誰呢?把那個東西抓到了就得道了，就可以逍遙了，不然我們終是被「化」的，受變化而變化，做不了變化之主，造化之主。要把握住造化之主，才能夠超然於物外，超出了萬物的範圍以外，所以莊子告訴我們『物化」的自在。那麽，莊子同時在這個觀念裡頭也告訴我們，人也是萬物之一，人可以「自化」。如果明白了「具見」，見到了「道」的道理，我們人可以「自化」，我們這個有限的生命可以變化成無限的生命，有限的功能可以變化成無限的功能。第二個方向就告訴我們，真正的變化是什麽?人的變化。我們人，可以把自己升華成超人。這個超人怎麽變呢?

超人就在最平凡中變。

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