有一種相，叫不著相的相

《宗鏡錄》卷第二十五

夫一代時教了義諸經，雖題目不同，能詮有別，皆目一心之旨，終無識外之文。凡掛一言，盡歸宗鏡，橫周法界，皆同此釋。

如稱《妙法蓮華經》者，「妙法」，即是絕待真心，稱之曰妙。「蓮華」以出水無著為義，即喻心性隨流墮凡而不染垢，返流出塵而不著凈。乃至下之七喻，此況皆同。火宅，即是第八識體，起四倒八苦之火，燒三界五陰之身；鬼神，配利使諸見之邊邪；禽蟲，喻鈍使根隨之煩惱。乃至一切經教無量法門，或譬喻說，或因緣說，或廣略說，或橫豎說，所有名相句義，皆是心王心所之法。若迷一念心，執著外境，隨處生著，即入火宅義。若悟一念心，通達一切，無非實相，即出火宅義。但是生煩惱時，有業留處，即是系縛，即是生死。若了煩惱性，空無有業處，即是解脫，即是得道。

如《思益經》云：「佛言：我坐道場時，唯得顛倒所起煩惱畢竟空性，以無所得故得，以無所知故知。」如雲不得一法，即與授記，是斯旨也。

若《信解品》內法喻之文，「長者」即是心王，「窮子」即是妄念。一念才起，五陰俱生。背覺合塵，名為「舍父」。伶俜五趣，號「五十年」。「歸家」，是返本還原。「付財」，是悟心得記。三草二木，同會一心；化壘草庵，即示真實。「系珠」，指懷中之佛性。「鑿井」，出心地之智泉。

乃至《觀音品》中雲「若三千大千國土，滿中怨賊」者，即眾生十使利鈍煩惱，遍一切處，惱亂行人，稱為怨賊。若遇順境而起軟賊，即是華箭射體。若遇逆緣而起強賊，即是毒箭入心。利使見賊煩惱遍一切處者，如經云：「處處皆有魑魅魍魎。」以依言執法，隨處起見解故，若鈍使怨怨煩惱遍一切處者，如經云：「諸惡蟲輩，交橫馳走。」以觸目睹境，逆順交馳，念念憎愛，隨處動結故。

本文轉載自：禪林網

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心

編輯：凈浩

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