世界是自己的，和他人毫無關係

最新 02-14

「世界是自己的，與他人毫無關係」這句話是智者楊絳在百歲感言中的結尾。當然，任何話都是有語境的。楊絳先生在文中的態度是，保持知足常樂的心態是淬鍊心智的最佳途徑，與「渴望命運的波瀾、追求外界的認可」相較而言，最曼妙的風景是內心的淡定與從容。

我們來看《金剛經》。

這一品里須菩提和老佛爺的對話讓人好生奇怪。明明都說佛是三十二相八十種好，為啥又說「不可以身相得見如來」呢？

暫將此疑問擱置，來看一期師父的問道：

客人：十八歲就看破紅塵了？！

師父：紅塵如虛空，虛空豈可破？

客人：那為何出家？

師父：感覺出家比較好玩。

客人：紅塵中可玩的才多，出家有什麼可玩的？

師父：一草一木、一磚一瓦、一魚一磬、一經一論，細細玩之，皆妙樂無窮矣！

-《問道中普陀·芳振法師開示語錄》-

看師父，慢慢玩。閉關三年，一經一論，玩通了三藏十二部；十餘載日升日落，一磚一瓦，搭出了一座座清凈殿宇；丈室茶香，迎來送往，談笑間廣度眾生；獅子座上，慈眉善目，妙趣橫生，金繩頻頻接引有緣之人；一草一木漸至鬱鬱蔥蔥；一魚一磬普傳法事莊嚴……曾被朋友戲謔地稱為師父的「腦殘粉」，其實紅塵中人也認真地思考過這種「視師如佛」的心理是如何產生的？諸法因緣生，也許最深處就是因為感受到「法身慧命」是師父賜的。

記得有一次在中普陀寺研修班聽妙峰法師上課，法師問「如果有人給你一堆黃金，讓你生氣，你生嗎？」大部分人看到黃金眼都開了，就生個氣嘛，換一堆黃金，多划算呀！但妙峰法師說，「如果是見了性的人，一座金山給他，換他生氣，他都不要的！為什麼？因為貪、嗔、痴是三毒，為了表相的虛幻的財，舍了內在的清凈法財，這是只有凡夫才會做的蠢事。」若不依僧，安能聞法？而如果沒有這些聞法因緣，我們又如何返觀到自身的愚痴顛倒？

試想，一年三百六十五天，或追逐於一些轉瞬即逝的快樂，沉迷而不能自拔；或因不順己意而雷霆大作，瞬間火燒功德林；忽悲忽喜，有幾個人不是被種種情緒支配，各種迷茫混亂呢？但再一想，一個嬰兒用手碰火，是因為不懂，但一個大人，明知火燙的嚴重後果，是斷然不會把手主動伸進火堆的。由此可見，之所以顛倒，就是因為沒有深刻地認識到貪、嗔、痴三毒的恐怖。佛家把世間比為「火獄」，細思極恐。

皈依三寶，有一種從生死苦海被帶到一艘平穩大船的安樂；持五戒，體會到仁、義、禮、智、信的道德魅力；受菩薩戒，漸漸在生活中落實學到的佛理。尤其是榜樣的力量無處不在，亂髮脾氣時，家裡的小子會說，師父就是一直平靜喜樂的；一驚一乍時，先生會提醒，師父那麼溫文爾雅，好好學；各種「一根筋」時，朋友在旁頻頻搖頭，台詞或潛台詞都是「師父怎麼收了一個那麼傻的弟子」……日間擾擾，塵事紛繁，被八風吹得暈頭轉向，又何嘗找到過那種「於動上不動」的淡定與從容？

俗語「手抱孩兒，方知父母時」，這是感念父母的養育之恩。而跟著師父一路修行，更是經歷了一次重生。原來拜佛，拜的是自己本具的法身；原來學佛，是要挖自性內在的寶藏；原來法身慧命不是師父賜的，而是人人本具的。但，若不依僧，安能聞法？一次次打坐，一回回燃香，只為洗盡凡塵，找回最初的自己。道意堅時塵趣少，俗情斷處法緣深。

回到最初的疑問，為什麼不可以身相得見如來呢？經文中的答案是「如來所說身相，即非身相。」一切佛語心，所有佛經中的文字，或優美，或深奧，其實都是一個指著方向的導引，那最終的目標，就是告訴我們「無一法可得」。明白這個「了不可得」的道理，才能真正做到不再執著分別，那是一種大平等的境界。一心無住，萬境俱閑。安身立命，守住篤定的感覺；了生脫死，方明白隨緣二字。

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」其實佛法的義理就像飛鳥划過天空，你明明看到了那些痕迹，卻是無法言說。不可說，不可說。

最後，以憨山大師《醒世歌》里的一段來結尾吧。

紅塵白浪兩茫茫，

忍辱柔和是妙方，

到處隨緣延歲月，

終身安分度時光。