王陽明：學我者死，像我者生。工作學習勿把境界當方法，只需用它指方向
[王陽明文集解讀NO.9]
經濟高速發展的今天，現代人的工作一直處在不斷的學習中，為了早日見到成效，各種方法用盡。現在流行通過書籍、視頻向成功的人學習他們的思想、策略、行動，其實這是誤區。成功不可複製，因為成功是一個結果，結果不可學。但是結果可以仰望，作為燈塔來指引方向。在仰望燈塔的過程中，如何處理好自身現有問題與最終目標的關係，成功抵達燈塔，可能是大家切實關心的問題。
古代士人在學習過程中也遇到同樣的問題，下面看一段王陽明與學生的書信，談到了問題解決的方法論。
原文：
來書云：「《大學》以心有好樂、忿懥、憂患、恐懼為不得其正，而程子亦謂『聖人情順萬事而無情。』所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，極精切矣。若程子之言，則是聖人之情不生於心而生於物也。何謂耶？且事感而情應，則是是非非可以就格。事或未感時，謂之有則未形也，謂之無則病根在有無之間，何以致吾知乎？學務無情，累雖輕，而出儒入佛矣，可乎？」
聖人致知之功，至誠無息。其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染：所謂情順萬事而無情也。「無所住而生其心」，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處。妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然。病瘧之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發，而遂忘其服藥調理之功乎？若必待瘧發而服藥調理，則既晚矣。致知之功，無閑於有事無事，而豈論於病之已發未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起於自私自利、將迎意必之為祟。此根一去，則前後所疑，自將冰消霧釋，有不待於問辨者矣。
答原靜書出，讀者皆喜澄善問，師善答，皆得聞所未聞。師曰：「原靜所問只是知解上轉，不得已與逐節分疏。若信得良知，只在良知上用工，雖千經萬典無不吻合，異端曲學一勘盡破矣，何必如此節節分解？佛家有撲人逐塊之喻，見塊撲人，則得人矣，見塊逐塊，於塊奚得哉？」在座諸友聞之，惕然皆有惺悟。此學貴反求，非知解可入也。
譯文：
（陸原靜）來信說：「《大學》把心有喜怒哀樂當作不正，而程顥也說『聖人情順萬事而無情。』所謂有情，《傳習錄》中用瘧疾比喻極精當。若象程顥所說，那麼聖人的情緒不是來自內心，而是由外物引發的。為何這麼說呢？而且情緒因事而生，它的是是非非就可以（以事為根據）去糾正了（指有用功下手的地方）。沒有感應到事時，情未形成（指無用力處），但說它沒有，它又隨時可以感應到事而發（指有用力處），病根總在有無之間，怎麼致良知呢？（陸原靜以前學佛，主張棄情，不讓情緒來干擾內心，認為由此入禪最直接方便，故有此問）做學問要不受情緒干擾，這樣心理負擔就輕了，但是又脫離儒家精神而入了佛家精神，這樣可以嗎？
（王陽明回信：）聖人致知的方法是把誠意一直不停地修到極致。良知的本體，光亮如明鏡，沒有一絲灰塵，美的、丑的在它面前都會原樣呈現，過後，鏡子上並未留下什麼。這就是「情順萬事而無情「。「無所住而生其心」，佛家說的不無道理。拿鏡子照物，美的就美，丑的就丑，都是如實反映，這就是生其心。照完了，鏡子里沒有留下影像，就是無所住。瘧疾之喻，你既已認識到其貼切精當，那這段疑惑就可以釋然了。患了瘧疾的人，瘧雖未發作，而病根還在，又怎能因其未發作就忘了吃藥調理呢？如果一定要等發作時再吃藥，就已經晚了。致知的功夫就是不論有事無事都要做，哪能根據病發還是未發來決定服藥呢？大概上原靜所疑惑的，前後雖然好像不一樣，但都是因為自私自利、期待刻意的心在做祟。這個病根一去，前後所疑自然就冰消霧散，不用問辨了。
（《傳習錄》編纂者錢德洪註：）答原靜書出版後，讀者都滿意於學生善問，老師善答，都是聞所未聞的。老師說：「原靜所問只是在認知理解上轉悠，我不得已才與他逐節講解。如果相信良知，只在良知上用功夫，即使是千經萬典也都能吻合上，異端邪說一對照就全部看破了，何必如此節節分解？佛家有撲人逐塊的比喻，狗見磚頭飛來而撲扔磚頭的人，就能撲到人，見磚頭而撲磚頭，在磚頭上怎能撲到人？」在座的各位學友聽到後，都頓覺有所醒悟。這個學問貴在反求自心，不是靠認知理解（指用意思考）可以得其門而入的。
賞析：
這段話講的是做學問要抓住根本，即致良知。不要在細枝末節上推敲，以免失去目標。對於目標的理解，不應該用修學過程中的既定思維去揣度，強解，讓目標來適應自己目前的認識水平。而應放棄自我主觀認定、強為意識，讓心的良知去與目標碰撞，印證，不可因為修習路上產生的見解與障礙來影響良知的感應和判斷。
程子說：情順萬物而無情。指的是君子能夠做到隨物而應，自然生情，同時又不受情緒影響，始終能做出適宜的行為。陽明說這就是良知。這是心的最終境界，是結果，不是修學方法。佛家的應無所住而生其心，也是指的同一個境界。陽明同意此說。但是陸原靜把結果當作方法來理解、應用。在修習過程中，總想無情，即拋開世間的情緣、情事。認為只有這樣，才能很好地解決情在有無之間飄忽不定地出現的煩惱。因為他認為情未生時，用功無下手處，且形成期待，更煩惱（見前一篇），而情已生後，要克治它以復禮，又會按下葫蘆起了瓢，不得安生，疲於奔命，弄得要做君子就只好一生不得閑，難得樂。
對此，王陽明說要從心體上入手，不要在外界的事、物上糾纏。在具體細節上較真用功過度，就失去了目標本體。
那麼如何做呢？
我們不妨把陽明在這段話里沒有講盡的，但是在其他書信中提及的相關方法總結在這裡：
一個是心外無物，情雖因物而發，但實不外於心，心既可生情，也可不生情，這是功夫。佛家講：萬法唯心造。一切事物、心情、思維，都是你的心想出來的，你可以不想，也就沒了。你想，也就有。
二個是以我為主，良知不動，就像一鍋沸水，私慾就像雪花，雪花來了就落入沸水，要做得不勉強，不對抗，化物細無聲。這個需要境界。但也不是非得要最後成聖以後才能做到。只要有一分良知，就有此一分功能，常人要做的就是盡量減少私慾的力量，然後把這一點良心發現努力地應用在實踐中。如何得到這一分良知發現？孟子說「夜氣」。夜深人靜，一人獨處，放棄思考，等心澄明，良知就會閃現那一點光亮，人人可做到。
三是抓住主幹，不落於末梢。只要時時記得讓良知清明，就是目標，而對於障礙物，比如情緒情感的處理不要強為，不要糾結在上面。致良知要提綱挈領、綱舉目張，不張的目，待綱有力量了，自然就能張開。永遠在綱上用功，不落於目上較勁。心要靈活。
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