平時多敬神，遇事無大礙，平時不敬神，有事來不及！新的一年一定要拜拜這三位神明！

最新 02-16

師兄吉祥

很多事物看不見不代表不存在

中國人流傳下來幾千年的習俗

年輕人可能會說老一輩都是迷信

恰恰不知能延續至今的卻是老祖宗的智慧

他們新的一年都會向菩薩祈福禮敬

游王舍城。與大比丘眾千二百五十人。與諸菩薩俱。佛告諸會者。乃往久遠無數劫時。有五仙人。處于山藪。四人為主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。采果汲水。進以時節。一日遠行。采果水漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得如是。如卿所行。可為凶咒。不宜族姓。侍者聞之。憂戚難言。退在樹下。近水邊坐。偏翹一腳。思惟自責。執勞積久。今違四仙時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。著屐墮水。而沒一隻。命過之後。即生外道為凶咒子。年十餘歲。與其同輩。戲於路側。時有梵志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見凶咒子。特有貴相。應為王者。顏貌殊異。於人中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱游於眾內。童子答曰。吾凶咒子。何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之王。當用某日某時乃活耳。其夫答曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何相圖用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦。同共一體。不念相濟。反為獼猴。誠非誼理。其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水中。安得相從。其鱉答曰。吾當負卿。亦可任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾肝掛樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便還樹上。跳踉歡喜。時鱉問曰。卿當齎肝來到我家。反更上樹。跳踉踴躍。為何所施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有肝而掛在樹。共為親友。寄身託命。而還相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛告比丘。爾時鱉婦則暴志是。鱉者則調達是。獼猴王者則我身是。佛說如是。莫不歡喜業。而行學道。歸命三寶。佛則為父。法則為母。諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。甚可疑怪。為未曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘具啟向所議意。於時世尊告諸比丘。此比丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一獼猴王。處在林樹。食果飲水。愍念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無為。時與一鱉以為知友。親親相敬初不相忤。鱉數往來。到獼猴所。飲食言談。說正義理。其婦見之數出不在。謂之於外淫蕩不節即問夫婿。卿數出為何所至湊。將無於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結為親友。聰明智慧。又曉義理。出輒往造。共論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。謂為不然。又嗔獼猴誘[言*求]我夫。數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著床為深坑。欲倒埋之。時佛解喻。勿得爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠。枚數甚多。既團明好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。心懷嗔恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛說如是。眾會疑解。莫不歡喜中宮飯。佛出祇樹。與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍繞。釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。於時世尊與大眾俱。入舍衛城。欲詣王宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁系腹。似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有身。不給衣食。此事云何。時諸大眾。天人釋梵四王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世。無能逮者。降伏諸邪。九十六種。莫不歸伏。道德巍巍。不可為喻。虛空無形。不可污染。佛心過彼。無有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。欲毀如來。於是世尊見眾會心。欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一小鼠。嚙系魁繩。魁即墮地。眾會睹之。嗔喜交集。怪之所以。時國王嗔央空釜中。二者王夢見馬口亦食尻亦食。三者見大樹生花。四者見小樹生果。五者見一人切繩人後有羊羊主食繩。六者見胡虜坐金銀床上以食金銀器。七者見大牛母還從犢子[口*數]乳。八者見群牛從四面鳴走來相趍欲斗當合未合不知牛處。九者見大陂池水中央濁四邊清。十者見溪水正赤。王夢即覺。恐怖畏亡國及身。明日即召左右群臣及諸異道人。我昨夜夢見十事。誰能解之。有異道人言。吾能解之。恐王聞之即不樂耳。王言。便說如卿所知。異道人言。王當亡國及身。王大驚怖不厭不。異道人言。可厭當殺太子及所重夫人。及其庫藏皆燒用祠天。王能爾者可得無他。王聞道人語。愁怪驚愕憂亦不樂。卻入齋室思惟是事。王有夫人名曰摩利。就到齋室中問王何以晝入齋室。顏色不和憂乃爾。誰有過於王。王對曰。汝莫問是事。但汝怖怯耳。非汝所知。夫人說言。我是王之體。給緩當相告言。王便為夫人說言。我昨夜夢見十事。吾問道人解夢如是。甚惶怖不知何告。夫人言。莫愁憂也。譬如有人買金。磨著石上好惡自見。今佛近在精舍。可往問佛。災怪悉可知矣。王明日即召左右賢臣數千餘人。來詣佛所稽首佛足。王言我昨夜所夢十事苦。不知泥犁中考治劇。是名為痴故有生死。不止生死。如呼吸間。脆不過於人命。人身中有三事。身死識去心去意去。是三者。常相追逐。施行惡者。死入泥犁餓鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。墮是五道中者。皆坐心不端故。佛告諸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身體當斷於土。魂神當不復入泥犁餓鬼畜生鬼神中。視人家有惡子。為吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如車有百字。人多貪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔無所復及。佛言。我身棄國。損遮迦越王。憂斷生死。欲度世間人使得泥洹道。第一精進者。即得阿羅漢道。第二精進者。自致阿那含道。第三精進者。得斯陀含道。第四精進者。得須陀洹道。雖不能大精進者。當持五戒道。正心為本聽我言。使後世傳行之。諸比丘叉手受教。佛言。人身中有五賊。牽人入惡道。何等五賊。一者色。二者痛癢。三者思想。四者生死。五者識。是五者人所常念。佛言。人常為目所欺。為耳所欺。為鼻所欺。為口所欺。為身所欺目但能見不能聞。耳但能聞不能見。鼻但能知香。不能聞。口但能知味。不能知香。身體但能知寒溫。不能知味。是五者。皆屬心心為本。佛言。諸比丘欲求道者。當端汝心。從痴但墮十二因緣。便有生死。何等十二。一者本為痴。二者行。三者識。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者愛。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。復得為人。施行惡者。死入地獄餓鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等為痴。本從痴中來今生為人。復痴心不解目不開訟。見金銀當如視土。無得妄證人入罪法。無得傳人惡言。轉相鬥語言。無得中傷人意。不聞莫言聞。不見莫言見。行道常當低頭視地。蟲無得蹈殺。無得自貪人婦女。無得形相人婦女。坐自思惟。去貪愛之心。乃得為道耳。佛言。欲求道者。當於空閑處坐。自呼吸其喘息。知息短長。息不報形體皆極。閉氣不息。形體亦極。分別自思惟。形體誰作者。心當觀外。亦當觀內。自思惟歡然。與人有異心。當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道。意復欲小動者。當攝止即還守。意即為還。譬如人有鏡。不明不見形。磨去其垢。即自見形。人已去貪淫嗔恚愚痴。譬如磨鏡。諦思惟天下。皆無有堅固。亦無有常。佛告諸比丘。持心當如四方石。石在中庭。雨墮亦不能壞。日炙亦不能消。風吹亦不能起天下。何宜當為毀本惠意。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。於是毛蹶持一罌受石許。蜜塗其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。願得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時。即共聽與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日舍家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛

所謂舉頭三尺有神明

每逢過年過節

很多人都有向菩薩神明祈福的習慣

希望能告別過去一年的霉運，災難，痛苦！

祈願新的一年平安，富貴，吉祥！

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若能常常禮敬神明

也是為自己累積福報資糧的因

而因緣成熟之時

其善果也會落到我們身上

必禪爾位。童子答曰。唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。出之他國。後日未幾。王薨絕嗣。娉求賢士。以為國胄。群臣議曰。國之無主。如人之無首。宜速發遣使者。勤求有德。以時立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輒尋遣人。還啟群臣。唯嚴王制。威儀法駕。幸來奉迎。群臣百寮。莫不踴躍。如使者所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劍帶。如先王之法。前後導衛。不違國典。即位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踴悅。於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣立。即詣宮門求覲。門監啟曰。外有梵志。欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝咒願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。唯求二願。一曰。飲食進止。衣服卧起。與王一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬民藪。四人為主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。采果汲水。進以時節。一日遠行。采果水漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得如是。如卿所行。可為凶咒。不宜族姓。侍者聞之。憂戚難言。退在樹下。近水邊坐。偏翹一腳。思惟自責。執勞積久。今違四仙時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。著屐墮水。而沒一隻。命過之後。即生外道為凶咒子。年十餘歲。與其同輩。戲於路側。時有梵志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見凶咒子。特有貴相。應為王者。顏貌殊異。於人中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱游於眾內。童子答曰。吾凶咒子。何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之王。當用某日某時乃活耳。其夫答曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何相圖用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦。同共一體。不念相濟。反為獼猴。誠非誼理。其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水中。安得相從。其鱉答曰。吾當負卿。亦可任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾肝掛樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便還樹上。跳踉歡喜。時鱉問曰。卿當齎肝來到我家。反更上樹。跳踉踴躍。為何所施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有肝而掛在樹。共為親友。寄身託命。而還相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛告比丘。爾時鱉婦則暴志是。鱉者則調達是。獼猴王者則我身是。佛說如是。莫不歡喜業。而行學道。歸命三寶。佛則為父。法則為母。諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。甚可疑怪。為未曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘具啟向所議意。於時世尊告諸比丘。此比丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一獼猴王。處在林樹。食果飲水。愍念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無為。時與一鱉以為知友。親親相敬初不相忤。鱉數往來。到獼猴所。飲食言談。說正義理。其婦見之數出不在。謂之於外淫蕩不節即問夫婿。卿數出為何所至湊。將無於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結為親友。聰明智慧。又曉義理。出輒往造。共論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。謂為不然。又嗔獼猴誘[言*求]我夫。數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著床為深坑。欲倒埋之。時佛解喻。勿得爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠。枚數甚多。既團明好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。心懷嗔恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛說如是。眾會疑解。莫不歡喜中宮飯。佛出祇樹。與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍繞。釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。於時世尊與大眾俱。入舍衛城。欲詣王宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁系腹。似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有身。不給衣食。此事云何。時諸大眾。天人釋梵四王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世。無能逮者。降伏諸邪。九十六種。莫不歸伏。道德巍巍。不可為喻。虛空無形。不可污染。佛心過彼。無有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。欲毀如來。於是世尊見眾會心。欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一小鼠。嚙系魁繩。魁即墮地。眾會睹之。嗔喜交集。怪之所以。時國王嗔央空釜中。二者王夢見馬口亦食尻亦食。三者見大樹生花。四者見小樹生果。五者見一人切繩人後有羊羊主食繩。六者見胡虜坐金銀床上以食金銀器。七者見大牛母還從犢子[口*數]乳。八者見群牛從四面鳴走來相趍欲斗當合未合不知牛處。九者見大陂池水中央濁四邊清。十者見溪水正赤。王夢即覺。恐怖畏亡國及身。明日即召左右群臣及諸異道人。我昨夜夢見十事。誰能解之。有異道人言。吾能解之。恐王聞之即不樂耳。王言。便說如卿所知。異道人言。王當亡國及身。王大驚怖不厭不。異道人言。可厭當殺太子及所重夫人。及其庫藏皆燒用祠天。王能爾者可得無他。王聞道人語。愁怪驚愕憂亦不樂。卻入齋室思惟是事。王有夫人名曰摩利。就到齋室中問王何以晝入齋室。顏色不和憂乃爾。誰有過於王。王對曰。汝莫問是事。但汝怖怯耳。非汝所知。夫人說言。我是王之體。給緩當相告言。王便為夫人說言。我昨夜夢見十事。吾問道人解夢如是。甚惶怖不知何告。夫人言。莫愁憂也。譬如有人買金。磨著石上好惡自見。今佛近在精舍。可往問佛。災怪悉可知矣。王明日即召左右賢臣數千餘人。來詣佛所稽首佛足。王言我昨夜所夢十事苦。不知泥犁中考治劇。是名為痴故有生死。不止生死。如呼吸間。脆不過於人命。人身中有三事。身死識去心去意去。是三者。常相追逐。施行惡者。死入泥犁餓鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。墮是五道中者。皆坐心不端故。佛告諸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身體當斷於土。魂神當不復入泥犁餓鬼畜生鬼神中。視人家有惡子。為吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如車有百字。人多貪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔無所復及。佛言。我身棄國。損遮迦越王。憂斷生死。欲度世間人使得泥洹道。第一精進者。即得阿羅漢道。第二精進者。自致阿那含道。第三精進者。得斯陀含道。第四精進者。得須陀洹道。雖不能大精進者。當持五戒道。正心為本聽我言。使後世傳行之。諸比丘叉手受教。佛言。人身中有五賊。牽人入惡道。何等五賊。一者色。二者痛癢。三者思想。四者生死。五者識。是五者人所常念。佛言。人常為目所欺。為耳所欺。為鼻所欺。為口所欺。為身所欺目但能見不能聞。耳但能聞不能見。鼻但能知香。不能聞。口但能知味。不能知香。身體但能知寒溫。不能知味。是五者。皆屬心心為本。佛言。諸比丘欲求道者。當端汝心。從痴但墮十二因緣。便有生死。何等十二。一者本為痴。二者行。三者識。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者愛。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。復得為人。施行惡者。死入地獄餓鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等為痴。本從痴中來今生為人。復痴心不解目不開訟。見金銀當如視土。無得妄證人入罪法。無得傳人惡言。轉相鬥語言。無得中傷人意。不聞莫言聞。不見莫言見。行道常當低頭視地。蟲無得蹈殺。無得自貪人婦女。無得形相人婦女。坐自思惟。去貪愛之心。乃得為道耳。佛言。欲求道者。當於空閑處坐。自呼吸其喘息。知息短長。息不報形體皆極。閉氣不息。形體亦極。分別自思惟。形體誰作者。心當觀外。亦當觀內。自思惟歡然。與人有異心。當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道。意復欲小動者。當攝止即還守。意即為還。譬如人有鏡。不明不見形。磨去其垢。即自見形。人已去貪淫嗔恚愚痴。譬如磨鏡。諦思惟天下。皆無有堅固。亦無有常。佛告諸比丘。持心當如四方石。石在中庭。雨墮亦不能壞。日炙亦不能消。風吹亦不能起天下。何宜當為毀本惠意。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。於是毛蹶持一罌受石許。蜜塗其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。願得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時。即共聽與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日舍家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛

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