離開了妄想，吉祥順利才會到達你的心田

首先，做人要學會包容，要忘記。一個人在心田裡只能種上善果，不能把自己不開心的、難過的事情，惡的、壞的種子種在心田當中。雜念不存就是因為你心田乾淨，所以不把不好的雜念留在心中，你就不會有顛倒妄想。一個人如果離開了妄想，吉祥順利才會到達你的心田。心田就是一塊「田」，種上善的得到善果，種上惡的得到惡果。希望大家一定要懂得種上善的，一定會有善報。

世間一切都是在幻化當中，因為這個世間是無常的。生住異滅，人卻執著得失而生妄想心。想想我們每一個人，每一天都在生出很多的妄想心，我們不該想的、得不到的東西，我們天天想去得到它，我們每一天因為自己想不通的執著，所以我們就生出很多想去解決的妄想的心出來，有妄想心之後就會有妄境出來，妄境是什麼呢？妄想的境界。

很多人想做一件事情做不成，他就在想「哎呀，我能不能就這麼做？如果我去這麼做，會得到什麼呢？」所以妄心和妄境相互轉換，常在你心中，得失當中就會生出苦難和憂愁，叫生出苦憂，所以真心就完全被遮住了，每天被境界所轉。

我曾經講過，一個母親在家裡很開心地在做菜，孩子一回來，媽媽很開心的，因為孩子成績不好，馬上一個下午到晚上都不開心。為什麼？因為被境界所轉了。你的心被人家已經控制住了，你最愛的人能夠控制你的心。

所以我們人的苦和擔憂是怎麼來的？苦和擔憂就是因為你忘記了真正的東西，心裡已經沒有真心了。所以你們記住了，一個人失去了真心，你的佛性就被遮住了，你就不能給人家一種慈悲心，每天被境界所轉。所以我們說學佛的人有境界，但是不學佛的人會被環境所轉。

所以，因得失而迷惑，再造業。得到了，「哎呀，要得到更多」——他造業了。得不到的人呢，「哎呀，我為什麼得不到？」天天又想去得到，心裡難過，又開始造業。因而就是受業苦，永無休止，所以人的苦是不會停止的。我曾經跟大家講過，一個人的苦就是隨著你的心而來，「辛苦辛苦」，你的心苦了，所以你的身體也會苦。

所以一個人要想不辛苦就不要貪，不去貪的話，你就會平安。在這個世界上，平安就是福。希望大家能夠過好每一天，其實你已經是一個很有福氣的人了。

師父告訴大家一個寓言故事。有一匹馬，還有一頭驢，聽說唐僧要到西天去取經，驢覺得到西天去取經非常地累，要走這麼多的路，困難重重，驢就說：「我不去了。」馬說：「我去。」追隨而去，經歷了九九八十一難，取回真經。

回來之後，這個驢就問那個馬了：「兄弟啊，你是不是很辛苦啊？」馬說：「我去西天取經的時間，你驢走的路一點都不比我少，而且你整天地被人家蒙住眼睛，被人家抽打。其實我是精進的馬，所以我經過這一趟，我才會成為一匹千里馬。」

我們人其實真正的累不是累在身體上，是心累，因為真正的累來自於你內心的無知和迷惑。所以很多人只要迷惑、搞不清楚了，那麼你就等於無知，因為你不了解、著相，你就會慢慢變得越來越迷惑。所以要想不迷惑的人就好好地精進學佛，念經修心。

我們要學彌勒佛的樂觀，大肚能容天下之事。一個人活在世界上，什麼事情不能包容和容忍?想一想，我們年輕的時候，太多事情可以讓我們發愁、難過、想不通了，現在想一想，年輕時候的那些事情像雲一樣飄過而散，就像大海的浪一樣，一浪接一浪，慢慢就消失了。

所以我們不應該去記住那些麻煩。真正樂觀的人，像彌勒佛那樣樂觀的人，他是看見麻煩後面的機會；而悲觀的人，是看見了機會後面的麻煩。機會有時候會像一陣風一樣一飄而過，要看你的反應。所以我們今天有機會，我們就要好好地把握住學佛的機會和機緣。

今天我們能夠學佛，說明我們都是有智慧的人。機會有時候過了就沒了。過去有很多拿算盤算賬的人，等電腦出現的時候，他們抓住了機會，一下子變成電腦操作員；還有很多人還在用算盤，但是一定的時間他們就會被淘汰。

學佛也是這樣，佛法時期不同，用的很多的法門也不一樣，所以救度眾生也會有不同的妙法出現。永遠回憶過去的人只能活在過去，永遠看不慣今天的人，他也只能活在過去。我們學佛的人要看得到未來，我們要看到當下，才能救度眾生，就能跟觀世音菩薩一樣，顯化出無限的大慈大悲。

……

人最大的毛病就是貪慾。有一個乞丐在大街上垂頭喪氣地走著，他的衣服破舊得都可以看到他身上的肉了。他的臉黃黃瘦瘦的，看起來已經很久沒有吃過一頓飽飯了。他一邊走，心裡一邊嘀咕著：「要是能讓我吃一頓飽飯，那該多好！為什麼我這麼窮呢？」他痛恨自己的貧窮，他怪菩薩「怎麼不照顧我？」

在這個時候，菩薩突然之間出現在乞丐的面前，乞丐揉了揉眼睛，認出是菩薩，他還知道連忙「撲通」跪在地板上，低聲哀求說：「慈愛的菩薩，幫幫我這個可憐的人吧，可憐可憐我吧！我現在什麼都沒有了。」菩薩和氣地跟這個乞丐說：「那你告訴我吧，你最想要什麼？」

乞丐早就把自己剛剛只想要吃一頓飽飯的要求忘到九霄雲外了，馬上改口就說：「我要金子，菩薩。」菩薩說：「好吧，脫下你的外衣來接吧，不過不要接得太多，那樣會把你的衣服撐破的。這些金子只有被接住，而且要牢牢地包在你的衣服里，才是金子，如果掉在地板上，就會通通變成垃圾。」乞丐大喜過望， 三下五除二就脫下了那件衣服，菩薩輕輕地這麼一揮手，只見金子突然像下雨一樣閃著金光，一顆一顆的金子掉在了乞丐的衣服上，馬上就堆成了一小堆。

菩薩說：「小心啊，你的衣服就要被壓破了，再多裝一點，金子就要掉下去了。」乞丐看著這金色的金塊，兩眼發光，哪裡聽得進菩薩的勸告，只是一個勁兒興奮地叫：「再給一點！再給一點！」正喊著，突然「嘩啦」一聲，他那破舊的衣服裂開了一個大口子，金子全部滾落到地上，就在落到地上的那一剎那，全部變成了磚頭、玻璃和小石塊，菩薩消失了，乞丐又變得一無所有了。

貪心是毒藥，能害死自己。人一貪就不滿足，不滿足就會不快樂，不快樂會更貪，所以學佛人一定不能貪。不知足的人永遠不會快樂，快樂的人永遠是知足的。我們學佛人因為有智慧，在殘酷的現實社會當中更容易生存。大家想一想，我們做人，不跟別人爭不跟別人斗，我們就覺得很快樂；如果經常跟別人爭鬥，我們會覺得非常地難過。

人間的慾望，就猶如一個獵人，在人間布下了天羅地網，等待著傻乎乎的動物自投陷阱。慾望吞下了我們每一個人的本性，智慧就慢慢在消失。

我們在惡劣的慾望當中延長、消磨了自己的生命。我們忘記了人格，孤獨地隨著慾望的污染，天天走下去，在一成不變的煩惱的規律的制式當中僥倖地生存著，最後我們失去了自己的靈魂，為了一點名和利，我們什麼都不要了，連本性都丟失了，最後就剩下了人的一副軀殼。

我們在痛苦當中才想著掙扎，找回我們本初的覺悟。猛然回首，才驚覺自己愚蠢地在人間浪費了多少時間，才想找尋一個完整的生命。現在，你們剛剛找到了，好好地保護好你們慧命吧。

有一個和尚問葯山禪師，他說：「禪師，我應該怎麼做才不會被外部的環境所困擾？」葯山禪師反問他：「那外界與你有何干啊？你為何會被困住啊？」和尚說：「這也正是我百思不得其解的地方啊，請禪師給我開示。」葯山禪師說：「原來還是你自己困住了你自己啊。」

實際上，因為我們心中自迷和心境的轉換，我們沒有智慧，能夠使自己心境隨著萬境而轉，你才會真正地丟失你的慧命。

實際上很多事情當我們不知道的時候，我們很平靜；當你知道了，你就會變得很煩躁。所以，這就是中華傳統上講的，孔老夫子讓我們「非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動，非禮勿視」。我們不是在「理」上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我們不要去聽，不要去看，好好地修你的心，關門即是深山，閉門就是凈土。

學佛人經常聽說一句話，叫「漏盡」，就是把你們的煩惱漏光、漏盡，才能看到心中的佛性。明心開悟，常見佛性，把人間的一切逆境看成是幫助自己能夠快速修成的一個過渡的增上緣。

所以師父經常跟大家講，開車的時候就是有些路好、有些路不好，不管路好和不好，只要照著自己的目標好好地往前開，就能到達你的目的地。我們學佛人不管有沒有阻礙，不管碰到怎麼樣的挫折，好好地修心學佛，一定能夠修到彼岸。

師父告訴大家，不要和別人有恩恩怨怨，學佛的人不能有恩恩怨怨。有恩就會有怨，有怨就會有恩，因為恩和怨是一對雙胞胎。很多人說，愛過頭了就會恨，恨過頭了又會愛，這叫愛恨難分，也是一對雙胞胎。所以，好好地珍惜自己的緣分，好好地過日子，我們不求得到更多，但求無過。好好地做菩薩的孩子，以慈悲心為懷，這樣你才能度眾，這樣你才能成佛。

有一個做生意的老闆，他到江西農村的造紙廠去進貨——進紙。他了解到這家造紙廠不久就要倒閉，因為生意不好，倉庫里有大量的原料，他知道很多人都得到了這個信息。他想：「我如果能夠低價買進這些原料，以後的利潤一定會很豐富，少說也賺個幾十萬以上。」他是個優秀的營銷員，很快說服了廠里負責供銷的科長。那個滿臉鬍鬚的供銷科長對他說：「我是同意了，最後我們要請廠長，也是咱們的村長來定奪一下。」

第二天大家約好了，他就去了。他看到一間泥坯房屋邊上站著幾個人，其中就有那位供銷科長。他走過去打招呼：「科長，你好！」科長：「你好，你好！」然後他一根根發煙。發到最後，他看見牆角邊上蹲著一個人，衣著破舊，兩眼無光。他以為這是一個沒有用的閑人，剛想遞那支煙給他，但一念之間塞到了自己的嘴巴里。剛剛和供銷科長談了沒幾句話，供銷科長就指著蹲在地板上的那位說：「接下來，我給你引薦一下我們的廠長。」他一看，就是蹲在地板上他剛剛要給煙的那個人。結果大家都知道了，這筆生意，因為一支煙就吹掉了。

這個故事藏著一個很深的道理：每個人都是很重要的。我們不僅僅是做生意，我們對別人不尊敬、不尊重，就是不尊重自己。學佛人要用平等心對別人，你就會產生慈悲心，用慈悲心才能化解一切，化掉一切冤結。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！