學會了上善若水，你就是天下第一人

學會了上善若水

你就是天下第一人

——《道德經》的人生智慧之三

湖 山

「上善若水」是《道德經》中的名篇，也是流傳千古、膾炙人口的名句，人們把這四個字用書法抄寫，或掛在客廳的牆上，或張貼在公共場所，把它當為人生的「座右銘」。它已經成為一種東方文化，成為了中國人的道德信仰，成為了中國傳統文化中特有的為人處世的方法和道理。

一、最高的德行就像水一樣

老子在《道德經》第八章中說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。故幾於道。」在老子看來，要在世界上找一種事物來形容最高的德行，最恰當的莫過於水。水滋養了萬物，功勞最大，卻從不與萬物相爭，甘願待在別人厭惡的地方，這種德行非常接近於道。

「上善若水」這一章，就是借水來講道的，道沒有具體的形象，但我們可以通過水去認識道。老子是站在人的立場來讚美水的，借水的品格為人樹立一個榜樣。水代表的是靈動、清潔、明亮，充滿了生機動感，孔子說「仁者樂山，智者樂水」，他把水作為智慧的象徵。

二、「七善」就是人生的七種境界

老子認為，最高的德行、最好的品格，表現在以下七個方面：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」水總是待在最適當的位置，它內心平靜寬闊，與人為善，誠信可靠，理政善於治理，辦事具有效能，行動符合時宜。這既是水的七種品格，也就是人生的七種境界。

居善地，低調處下的境界。水最善於擺正自己的位置，水往低處流，這是水的自然屬性，所以水選擇處下，水在低位才能匯成大江大海。

人也要給自己準確定位，一個人如果擺不正自己的位置，就會引來很多麻煩，說話辦事都要與自己的身份相符，才是明智之舉。所謂「不在其位，不謀其政」就是這個道理。

俗話說「人往高處走」，而老子卻是一種逆向思維，主張為人要低調處下，你行事低調、姿態放的低，別人反而會尊重你、同情你、寬容你；如果你行事高調，趾高氣揚，反而會令人反感，容易四面樹敵，弄得自己不好過。老子認為，處下才能居上，你越把自己放的低，其實你的人格就越高，這就是老子的「處下哲學」。

《三國演義》中劉備三顧茅廬，請諸葛亮出山，就是善於處下的表現，劉備的身份是皇叔，他很謙卑、很誠懇地去請，用人格魅力感動了諸葛亮。如果按照張飛的脾氣，把諸葛亮抓去，情況會怎麼樣呢？他不會甘心情願地為你所用。

心善淵，有容乃大的境界。水可以凈化包容萬物，無論是泥沙俱下，還是藏污納垢，水都敞開胸懷容納，然後慢慢地凈化自己。老子認為，人的內心要像水一樣平靜寬闊，心胸寬闊，你的格局就大，有多大的心胸，就可以成就多大的事業。所謂「宰相肚裡能撐船」，指的就是心胸大的人才能成大事。心胸狹隘，鼠肚雞腸的人，是沒有出息的，也成不了大事。

孔子也非常認同這一點，孔子的學生子貢問孔子：「老師，你能不能給我留下一個字，好讓我可以奉行終生？」孔子想了想說：「那我就給你一個字——恕。」恕就是寬恕、寬容，一個人有這種境界，方能成就一番事業。

與善仁，與人為善的境界。水滋潤萬物，對萬物一視同仁，破壞性的水災都是極端氣候等外力形成的，不是水本身帶來的危害。老子認為，人要有仁愛之心，做到與人為善，不與人為惡。與人為善就是與人和諧相處，不為惡就是不要損害他人的利益。

孔子也講「仁者愛人」，因為善惡都有因果報應。俗話說「你敬我一尺，我敬你一丈。」你對別人友善，別人就會對你友善；還有一句話叫做「你對我不仁，休怪我對你不義」，你對別人惡毒，別人也會對你惡毒，冤冤相報何時了？與人為善表現為體諒包容，相互理解，這樣就可以有一個很好的人際關係，就會減少很多事非和煩惱，能夠保你一生平安。

言善信，誠實守信的境界。水是講信用的，你讓它流它就流，你築一條水壩堵住它，它就不流。老子認為，誠實守信是人與人交往的基本原則，為人處世要取信於人，說到做到，言必行、行必果，不欺騙浮誇，不欺世盜名。

孔子說：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」孔子認為，一個人說話不講信用，就沒有人願意與他交往。就像大車沒有連接的橫木，小車沒有連接橫幅木的栓子，在社會上就會寸步難行。

中國人認為「信是萬事之本」，無論做什麼事都要誠實守信，這是做人的根本，丟掉了這個根本，就說明這個人不可靠，人品有問題，這樣的人就很難在社會上立足。無論是一個人，還是一家企業，失去了誠信，事業就不能成功。

政善治，善於治理的境界。蘇轍的註解說：「洗滌群穢，平準高下，善治也。」水可以洗清一切髒東西，能夠平分高下，這就是一種善於治理的能力。一個管理者要善於理政，能夠「一碗水端平」就是水平。這個「治」字用得很好，「治理」與「管理」是有區別的，「管理」是剛性的，「治理」是柔性的，老子強調的是柔性治理，因為水是柔性的。

我們現在的行政管理、企業管理，大都是剛性有餘，柔性不足。柔性治理具有很強的調和力，是比較文明的管理方式。公務人員執法也要講文明，盡量減少粗暴行為，不要擾民害民。我們經常會看到一些粗暴執法的報道，這種管理方式容易產生負面影響，有損於政府的形象。老子講的「政善治」，是一種更高水平、更加文明、更低成本的柔性管理。

事善能，發揮效能的境界。水有多方面的能力，能灌溉、洗滌、凈化、航行、發電，一個管理者要像水一樣，能夠充分地發揮效能。拿現在的話來說，就是想辦事，會辦事，能把事情辦好。

老子講的「事善能」，強調了適應能力，蘇轍的註解中說：「遇物賦形，而不留於一，善能也。」水遇圓則圓，遇方則方，放到什麼容器里，就是什麼形狀，怎麼變化都可以，人應該像水一樣，具有很強的適應性，能上能下，能屈能伸，不斷適應社會的發展變化，這是人很重要的一種能力。你適應能力強，辦事的效能才會更高。

動善時，把握時機的境界。水善於把握時機，「冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。」水在冬天凝固，在春天結冰，涸溢不失時節，能夠很好地把握時機。人應該向水學習，做任何事情都要審時度勢，把握時機，順勢而為，條件不成熟的時候，不要盲目蠻幹。

在極左路線時期，有的地方盲目推行「早春耕、早下種、早插秧」，農業生產有很強的季節性，季節還沒到，就把秧苗栽下去，這做法是違反自然科學規律的，結果是勞民傷財，造成很大的損失。

三、「不爭」才能提升境界，超越自我

這七種善合起來，就是兩個字「不爭」。老子說：「夫惟不爭，故無尤。」水什麼也不爭，所以沒有過錯，也不會遭人怨恨。「與人無尤」是一種很好的修養，蘇轍說：「夫唯不爭，故兼七善而無尤」，水就是不跟別人爭，所以才能夠七善皆有，不會遭人怨恨。

老子又說「聖人之道，為而不爭。」聖人的處世之道，就是只作為，不爭利。老子講的「不爭」，不是以不爭的方式來爭，而是根本就連爭的想法也不要有，一切順其自然，否則就不能稱為「上善」。

老子認為：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」你如果與世無爭，這樣就越沒有人能夠與你爭。這句話聽上去，好像是一種悖論，其實很有道理。如果你能做到老子講的「七善」，你就是一個境界很高、內心很強大的人，沒有人能夠超過你，沒有人能夠與你爭。王蒙先生說：「一個真正有自信心的人是不願意和人爭名奪利的，他是不願意蠅營狗苟的。」

從老子那個時代至今，2500多年過去了，人類社會面臨最大的問題，就是紛爭不斷，大到國與國之爭，小到人與人之爭，為爭奪資源發動戰爭，為爭奪名利勾心鬥角。

有人說，現在就是競爭的時代，怎麼能不爭？不爭就會被社會淘汰。於是一些人認為老子講的「不爭」，是一種消極的思想，甚至是迂腐的。

其實老子講的「不爭」，就是順其自然，該是你的就是你的，不該是你的就不是你的。《聖經》上有一句話：「人種的是什麼，收的也是什麼。」有一份努力，才會有一份收穫。我們現在很多人，不跟人家比能力、比貢獻，只跟別人比收入、比待遇，這種比較本身就是不合理的。認真想一想，許多東西並不是靠爭得來的，而是靠自己的奮鬥得來的，你不奮鬥什麼也爭不到。

人之所以能力懸殊，善惡不同，生死之欲，皆因各自的境界不同。「上善若水」四個字，為我們搭建了一個精神家園。老子講的七種善，是一種很高人生智慧，很高的精神境界，也是一種很高的道德標準。所以傅佩榮先生說：「學會這七種善，就是天下第一人。」老子也沒有要求人們都能做到七善，但盡量朝著這個方向去努力、去修行，提高自己的道德修養，提高自己的精神境界，你就能超越自我，使自己的人生不斷出現新氣象。

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