中國的哲學，也許才是真正人類的發展方向
（畫家Josef Kote作品）
（金農作品）
西方人把色彩、塊面運用得出神入化。中國人把黑白、線條運用得出神入化。孰高孰低？
不要小看這幾根線條，西方人畫不出來。這幾根線條里有中國氣韻，有中國哲學。
一定要把東西方比出一個高低出來，從技術層面也許可以，但在哲學層面就無從比較。不能以中國哲學的玄而又玄來貶斥中國哲學，也許這種玄而又玄才是真正的宇宙智慧。
西方的神學和哲學是既結合又分離的，而東方沒有嚴格意義上的神學，中國的神學和哲學是一體的。
東西方哲學的不同在於其發展路徑的不同。
西方在最早期的哲學如泰勒斯認為世界是原子構成的，那個原子的概念與我們現在稱的原子不同，約等同於老子所說的「道」。道是世界的本原，一生二，二生三，三生萬物。這個道是無形的，無定形，但也是亘古不變的。萬物變，道不變。這個道就是宇宙，也是老子稱為的「玄之又玄」。但到了畢達哥拉斯就開始有變化了。他提出宇宙是有定形的，而且可以用數來衡量，實際上這就是西方哲學邏輯性思維的發端，到了亞里士多德就提出世界的本質是完整和一致的，這意味著實證就有可能。
於是西方哲學往分析（實證）的路上走。而中國的哲學停留在概括（綜合）的階段。到了中世紀，西方哲學雖然是神學佔主導，但「三位一體」本質上還是亞里士多德「完整和一致」的神學翻版。到了康德和海德格爾以後，開始把世界的本質定義為人類的意識的表象，也就把世界更縮小到人類意識的範疇，也使分析走上一個更細化的過程。到現在實際上西方哲學還在細化分析的過程中。
哲學是科學的一種指導原則。所以西方的科學同其哲學發展一樣是基於邏輯性的一種分析過程。從理論上來說，只要科學在不斷發展，它就可以把一樣東西無休止的進行分析下去。而中國的哲學基本上就沒有這樣的一種發展階段。
目前的中國哲學實際上不是東方哲學的繼承，而是西方哲學的移植。
我們現在回過頭來想一想：傳統中國哲學是不是落後了？如果按照西方哲學的思路，傳統中國哲學沒有發展，因此肯定落後了。但如果換一個思路，我的這個哲學已經代表了宇宙的本原（道），我該如何發展？
這一點有點類似於伊斯蘭教，它們認為穆罕默德在一千多年前定下的《古蘭經》是世界終極真理，所以一個字也不能改。而天主教基督教舊約變新約，舊教變新教，實際上是對真理的背叛。我這個比喻不能完全沿用到中國哲學的概念上，但可以藉此提供一種思考。
我另舉一個例子：邏輯是西方哲學以及西方科學的基礎，人類用邏輯正在取得越來越多的科技進步，也用邏輯來探究世界的本原。按照目前人類的認知，邏輯毋庸置疑是世界的內在聯繫，在人類可知可見的範圍內是沒有一樣東西反邏輯的。
但如果出了人類的認知範圍，還一定是有邏輯性嗎？比如借用一個維度的概念，人類生活在四維空間中，你能探知五維、六維或者更高維度的空間嗎？那些空間一定是如四維空間的邏輯性嗎？
所以人類可以不斷地分析下去，但有可能最終還是無法突破他固有的維度。即使你探索宇宙的範圍再大，實際上還是在你的「蟻巢」中打轉。所以從哲學的概念來說，玄而又玄才是真理。
康德有三大批判，其中就是批判我這種思維的。因為我這種思維是非理性的。但還是回到我一開始說的：宇宙也確實可能存在非理性的、反邏輯的。比如我們知道世界是有物質組成的，但最新的理論告訴你這世界上確實存在反物質。
世界可以無限制的被分析，但世界的本原絕不是無限制分析就能得到的。人現在已經被分析到DNA排列了，能說已經分析到底了嗎？
與西方的分析相反，在中國哲學中，它用綜合和概括的方式，把人作為一個宇宙同樣看待。一個人就是個宇宙。一片樹葉就是一個宇宙，一粒沙子就是一個宇宙，宇宙的最終是無法分析出來的，因為我們本身就是宇宙。
「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，這是個哲學命題。試圖突破宇宙法則，試圖分析解剖自身，也許最後帶來的是災難。
定陰陽順死生，則天法地，也許這才是人類與宇宙和諧相處的最好方式。這是中國的哲學，也許真正代表人類發展的正確方向。
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