《地藏菩薩本願經》經名的意思地藏經淺釋02

消釋名題

解釋這部經的名字

美國萬佛聖城宣化上人講述於

三藩市佛教講堂一九七一年六月十三日

第四是「消釋名題」。什麼叫「消」，也就是把文意解釋清楚。消釋名題──解釋這部經的名字，這名字是「地藏菩薩本願經」，也就是以地藏菩薩的名號作這部經的名字。地藏菩薩是個人。本願，是屬於法。這部經在七種立題裡邊是屬於人法立題。法，也就是一種業。本願就是他本來的行業──過去生中的行為和所造的「業」(karma)。

為什麼叫「地藏」呢？因為地能生長萬物。「藏」是寶藏，一切的寶藏都在地裡邊。這個藏也可以說是藏起來，藏起來就是隱藏起來，一切寶藏萬物，一切的東西，都可以在地里埋藏起來。而這一位菩薩，就像大地一樣，能生長一切的萬物。又有無量無邊這麼多寶藏，在地裡邊，任人去發掘；誰要是相信這一位菩薩，就可以得到其中的寶藏。這個寶藏要什麼都有什麼；名貴的如：鑽石、金、銀、琉璃、玻璃、硨磲，無所不具，什麼都有的。如果你得到一塊大鑽石，有三百磅那麼重，那就成了世界第一大富翁了。我方才說三百磅，很多人都笑了，他們認為是太大；其實這是最小的一塊，太大的那個，簡直是你拿不動的。因為具足上列種種美德，所以這位菩薩叫「地藏」。

菩薩是梵語，翻成中文是「有情覺」，眾生裡邊一個覺悟的人。有可翻「覺有情」，自己覺悟後，再以自己所覺悟的道理，令其他眾生也覺悟。這就是自覺覺他，自己覺悟了，也願一切眾生覺悟；又可以說是自利利他，自己有大智慧，也願一切眾生有大智慧。有了大智慧，就不顛倒了。

「本願」不是現在的願，而是他從本以來就發的這個願。從本以來是什麼時候呢？是無量劫以前，他就發這個願，過去生中的願力，這叫本願。這就好像十二部經中講的「本事」，本事就是指過去生中的事。現在這地藏王菩薩本願，就是他過去生中所發的願，不是現在發的願，現在他已經履行他的願。他發什麼願呢？他說：

地獄不空，誓不成佛；

眾生度盡，方證菩提。

什麼時候，所有的地獄不空，他就不成佛；地獄要是完全空了，他才成佛。你們想一想，這個願力有多大？地藏王菩薩說：「我在地獄裡，接引一切的餓鬼，這些餓鬼一天沒有離苦得樂，我就一天不成佛；必須要地獄的餓鬼，完全都得到解脫了，離苦得樂，然後我才成佛。」我們想一想，眾生造業是無盡的，煩惱也是無盡，那麼地獄怎麼會有窮盡的時候呢？除非眾生煩惱斷了，業障消了，然後地獄才會空。可是我們眾生的業障不能消，煩惱不能斷，地獄又怎會空呢？

而地藏菩薩發這種願，這個願力按照我們現在科學家、哲學家來評觀，是不是最愚痴的一種行為？最愚痴的一種思想呢？為什麼說最愚痴的一種行為和思想？因為他這樣想而發於行，有了行為表現。可是這一種思想和行為，是不是太笨了？為什麼太笨呢？這根本就是辦不到的事情，地獄根本也不會空。那麼，地藏王菩薩不是永遠都沒有成佛的機會了嗎？不是，這不是最愚痴的一種思想和行為，這是最慈悲的一種行為、一種思想，也是最孝順的一種思想和行為。

為什麼說是最孝順的一種思想和行為呢？因為地藏王菩薩觀察他的母親墮到地獄裡去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母親。地藏王菩薩究竟是誰呢？就是摩訶目犍連尊者，他在地獄裡做菩薩。為什麼他要在地獄裡做菩薩？因為他感覺到他母親受這樣的苦，就想到「老吾老以及人之老」這個問題，「如果我母親受這樣的苦，天下人的母親都會受這樣的苦。」所以他以「沒有分別」的這種平等的孝道，要度脫地獄的一切眾生離苦得樂。地藏王菩薩的願是這樣，他的願力要是講起來，是講不完的。

那麼現在再講一講「地」字。「地」有十種的意思，但這十種的意思，也無法講完「地」的功能，不過我講一個大概。第一個意思是「廣大」。你看地是不是廣大？有人說：「法師你不要講了，這地廣大的意思，人人都知道，你何必要講？」人人都知道，我更應該講，讓大家知道得更多一點。第二個意思是「眾生依」。所有的眾生，都依靠地而生。你說！哪一個眾生不是在地上活著？沒有在虛空裡頭活著的。第三個意思，「地無好惡」。地沒有所好，也沒有所惡，它不會選擇地說：「哦！你這個眾生，我叫你在這個地方；那個眾生，我不要你。」沒有的，無論是好的眾生、壞的眾生、善的眾生、惡的眾生；老虎也在這個地上，梅花鹿也在這個地上，仙猴也在這個地上，所有的東西都在這個地上，依靠這個地。並且它還不生一種好的心，也沒有一種惡的心。有人說：「那我懂，這個地根本沒有知覺。」你知道它沒有知覺嗎？地的知覺，不是我們的知覺所能知道的；地也有它的知覺，地，也是眾生之一。

第四是什麼呢？「受大雨」。天降下再大的雨，它也能承受。第五生草木。第六是「種所依倚」。種就是種子，一切的種子，也都埋在這個地裡頭。第七呢這個本來應該不講的，講了，你們人人都想去取寶，第七就是「生眾寶」。地裡頭有很多寶貝。第八「產諸葯」。一切的藥品都是從地裡頭產生出來的。第九是「風吹不動」。這個地，風是吹不動的，再大的颶風，也不能把地吹動。地震呢？那不是風吹的。第十是「獅子吼不驚」。獅子一吼，什麼都怕，但是地不驚。地有這十種的意思，所以地藏王菩薩就用地來代表他的名字。

這部經的名字是以人法為名，地藏菩薩是人，本願是法。這個本，就是根本，也就是本來，本來和根本就是「以前」的意思。表示這是地藏菩薩以前所發的願。他在無量劫以前，生生世世都發願盡孝道，孝順父母，為父母捨棄自己的生命，去救度父母，這是地藏王菩薩的願力。這個「經」字講過很多次了，不過在每一個講經法會，都應該講一講。為什麼呢？聽過經的，雖然明白這個道理；沒有聽過經的人，對於這個道理還不清楚，所以不妨重覆再說一下。有聽過經的人，對於這個道理還不清楚，所以不妨重覆再說一下。

「經」者，「徑」也。徑，就是徑路，修行的一條徑路；這條徑路是人人都可以從這條路走的。你想要成佛，必須要經過這條路，所以這條路就是成佛的道路，因此說經者，徑也。「經」又有繩墨的意思。什麼叫繩墨呢？好像中國的木匠有一個墨斗，線放在裡面，要畫直線時，這一條線拉出來，用手一彈，就有一條黑的直線畫出來，這叫繩墨。經就如繩墨，可以幫助我們分辨邪正。「經」也有結鬘的意思。結鬘就是用一條線，穿著一朵一朵的花，成為一串；而經把義理貫串起來，就如同結鬘一樣。

此外，經還有四個意思：貫、攝、常、法。貫是貫穿起來。怎樣貫穿呢？貫穿所說義，將所說的道理和義理，就如同用一條線穿起來似的，一點都不會失去，不會遺漏。攝，就像吸鐵石似的。你用吸鐵石往這兒一動，鏘！鐵就吸上來了。這攝，吸什麼呢？攝持所化機。佛所說的法，度化眾生的機緣。所化的「機」，就是佛所說的經典，好像吸鐵石似的，把應受化的眾生都吸來了。好像我現在講經，你們大家都來了，這都是吸來。講經時，你們為什麼都來了呢？就是這個攝的力量攝來的。力量小，就攝來少一點人；力量大，就攝來多一點人。所以把某人從西雅圖也攝來了，這都是一種攝的力量。這個攝的力量，就像吸鐵石似的。吸鐵石攝鐵，你看不見它其中有一種什麼力量把東西吸上來，可是無形中已經吸來了，這就是攝。廣東話說，父母對小孩子很愛護的，這就叫攝──攝受。那麼佛用一種慈悲心對待眾生，眾生對佛有一種恭敬心，這就是佛攝受一切眾生。

經還有「常」的意思，不變曰「常」。經，一字不可去，一字不可添；不能增，不能減，這叫常。常就是不變的意思，永遠不變。你想改變嗎？那你就下地獄。這不是指專制強權，經的道理是像鐵一般似的，不可改變，這叫常。

第四個意思是「法」。什麼叫法呢？是三世同遵。前面「常」是古今不變。過去世、現在世、未來世，這叫三世，三世都要依照這個法去修行。這是永久、永久性的一種憲法，不是臨時的憲法，是永久的法。

經，梵語「修多羅」，翻譯成中文就叫「契經」。在中國，古人有契約。那時候，買賣產業不需要到政府去註冊，登記產權；而是把合約寫在一張紙上，然後把它疊好了，用剪刀剪成一長一短，像狗牙似的，你拿這一段，我拿這一段，就互相買賣地業、產業。你說：「我的地賣給你啦！」我就說：「我買了你的地。」這有什麼證據？把買方和賣方的一段紙，各拿出來，這麼一對狗牙一合在一起，一點都不錯，這叫「契」，這叫「若合符節」。合就是契合了；這個契，合起來了。那契經是什麼意思呢？往上講是「上契諸佛之理」，和諸佛的理相合；諸佛的理也就是諸佛的心，合佛的心。「下契眾生之機」，往下契合眾生的機宜。

什麼叫眾生的機宜呢？眾生就好像草木一樣，草木種在地上，這所有地上的一切草木，就等於機。用草木來比方我們眾生，當下雨時，地上所有的花草樹木各得其長，大樹就得到多一點的滋潤；各得其潤，很平等的，這叫契眾生的機。這也就是說，經好像雨水似的，下到一切的草木、萬物上，這就叫契機。下契眾生之機，怎麼契呢？就是你應得多少，就得多少。好像我現在講這部經，誰都可以得到智慧，有智慧的，更增加一點智慧；而愚痴的人，也增加一點智慧。各得其長，各人得到各人的好處。若是沒有善根的人呢？他就不接受這種的法雨，而得不到好處。所以這是各得其益，這叫下契眾生之機。以上都是經的意思，要是往廣的來說，那是很多的，我們只能大概說一說。

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