師父又在罵我了？

「發如大山王心」，「大山王」是不動的，「一座山」在那個地方，它是如如不動的，我們是假借著「山王」的形象來作說明，說明什麼？一切惡言皆忍受故。

惡言，是指對我們的心有傷害的，都叫作「惡言」，不是說罵粗穢的話叫作惡言。那粗穢的話固然是惡言，但是所有會傷害到內心的話都是「惡言」，你能不能忍受惡言呢？

有好些人聽經的時候，常常就自己覺得：師父又在罵我了，以後不來了。好，這個師父講的話就是惡言？那是你沒有忍受的能力嘛，對不對？人家根本不是在說你啊！他在講經，怎麼會是罵你呢？這是因為我們在講「佛法」，佛法就是你「人性」中的東西，你這個四大、五蘊的「身體」假合以後，你會顯露出這些生命現象、生命作為，那個身體的現象跟身體的作為，大都是多生累劫以來的「習氣」，講經就是要把你這些習氣給破除掉，所以舉很多例子來作說明，而那些例子里，很不巧你正好有這種缺點，聽了就以為是在說你、是在罵你。

那麼，「講經」的這一會是那麼的殊勝，能夠指出你的缺點，正好是你應該要感恩、惜福，要怎麼去報答的時候，你竟然說：他是「惡言」，傷害到我，所以我不願再去了，我要離開，不願再來了。那對不起了，你沒有善根、你沒有福德，你的「因緣」從此了斷！是沒有錯，我們還會再度你！等你去受完果報以後再回來，那沒有辦法。

這個地方是如如不動的，它在彰顯「法界體性」，它在銷除我們多生累劫以來，這個「身體」所產生種種無明現象，它為你銷除掉。因為你卡得很深，它需要把你刮掉！就在這個時候，你不願接受，不但不願意接受，你還要再造業，那麼這些苦難、這些災難，只有你自己承受！一個行者進入這個地方，你必須要能夠忍受。

這些語言、文字是我們修行的資糧，所以我們始終告訴大家：〈凈行品〉是非常好的法！當你見到這些惡言，你怎麼樣去當願眾生、怎麼去轉化、怎麼提高警覺去轉化，你沒有那種「警覺性」，一來就是「又在罵我了、又在說我了」。事實上，我怎麼知道你有什麼呢？我怎麼知道你跟我講什麼，你也沒有跟我講過啊。

有些看視頻的人更是莫名其妙，你我也沒見過面，我怎麼會罵你呢？你想想看！這正好是指出我們多生累劫以來，積壓很久的「不當」觀念跟習氣，這個時候，應該是起很大很大的感恩心，要珍惜這種因緣、這種福報、這種福德。可是你非但不珍惜，你還趕緊逃避，不能忍受破除自己多生累劫以來的習氣。

不是人家傷害了你，是你自己有一個傷口，你有那個病、有那個傷，在那個地方，人家幫你揭開的時候，你應該趕快上藥，才會痊癒。但你不是啊，這個傷一暴露出來，你就趕快逃避，不願去治療它，然後還要再責怪醫生，為什麼把我弄痛了？其實是因為你自己本來就受傷了，不是人家把你傷害的啦。

多生累劫以來，你這個「四大、五蘊」假合在那裡，那個「受、想、行、識」都是不正當的、不正確的，還怪人家傷害了你。不是這樣的，你必須借著這個機會以極大的感恩心去感恩，以極大的報恩心去報恩。你要知道這是「恩」哪！要知道這是你的福報、你的福德啊，這是一個千載難逢、莫大的因緣，要不是「前輩子」結有這個「緣」，你根本就體會不到。你還是一再的概念化，一再的在那邊自我安慰，你看你要怎麼超越呢？

所以，這個「山王」是形容得相當的好，你不能忍受啊，你就不能超越這座山；你能忍受下來，你就能超越它，就能夠跨越它，是不是這樣？大家冷靜的想想看。

擷自《離世間品》

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