通過殺死動物來救人，到底是對是錯？

上師

弟子

問：我是做藥物研究的，這種研究是為了治病救人，但是往往要殺死很多動物。通過殺死動物來救人，到底是對是錯？

答：現在的很多科學實驗確實比較殘忍。不僅在中國，西方很多實驗室里也是這樣的情形。

對於這類實驗，如果以佛教的詞來評判，就是「造罪」。當然，科研者不會這樣認為，也許覺得依靠實驗已經獲得了種種成果。

不過你有一種敬畏生命的心，這是比較好的，1952年獲得諾貝爾獎的施韋澤就曾提出「敬畏生命」的倫理學思想。

其實，人類和動物從生命的角度而言，應該是平等的——人類怕死，動物也怕死；人類有痛苦的感受，動物也是如此。既然這樣，我們如果做出了違背這種「平等性」的事情，就需要承擔負面的後果。

就你而言，要更換專業恐怕有一定的困難，但是一定要作些懺悔，佛教中有一個咒語「嗡班匝薩埵吽」，能夠減輕罪業，可以常常念誦。

問：有種說法是「醫生只能治病不能治命」，那麼如果一個病人的死亡已經命中注定，醫生的救治是否還有意義？

答：佛教中講病人的生命能否延續有三種情形：有一類病人註定會死的，那怎樣醫治也無濟於事，即便是藥師佛親臨也愛莫能助；有一類病人必定會康復的；還有一類病人，如果予以救治就不會死，否則就會死掉。這也是因緣不同結果不同。

面對病人，醫生應該怎樣做呢？

一方面，治病是醫生義不容辭的職責；另一方面，如果面對的是第三種人，醫生的良好治療會起到延續生命的作用。所以作為醫生，對病人儘力進行救治是應該的。

佛教認為老師和醫生是最容易利他的兩種職業。釋迦牟尼佛傳記中也記載，佛在世間利益眾生時，就是選擇從事老師或醫生的職業。

問：靈魂真的存在嗎？

答：真的存在。這一點在佛經中多有宣說，我在有些書里也講過。

可能有些年輕人對此不一定相信，但我希望你們不要輕易地加以否定，可以保留著這個懷疑，繼續研究，因為畢竟目前你所接受的教育、所學到的知識都是很有限的。

泰國的朱拉隆功大學是皇家學校里最出名的，最近我去泰國時遇到這所大學裡的一位教授，聽他講述了一段親身經歷：

有一次他生了重病，靈魂就出來了。這時他看到自己躺在病床上，醫生們正在搶救。他心裡想：「為什麼要搶救我呢？我現在很舒服、很快樂。」他在天花板以及醫院的里里外外穿來穿去，然後再回來看時，醫生們還在竭盡全力地救治他。

後來他看到上面有一條很光明的路，另外一邊有一些黑洞。他考慮著是去上面還是去看一下黑洞，後來還是打算回到自己的身體里。這個念頭一生起，他一下子就迷惑了。不一會兒他就活了過來。

這段經歷歷時大約五分鐘。他說：「因為我有這種親身體驗，所以任何人說靈魂不存在，我都不會相信的。」

在我們這裡，很多人不相信有來世。比如有人會這樣問「如果存在來世……」，很多電影里也是「如果有來世，我會怎樣怎樣」，都會加上「如果」這個詞。而在泰國，每個人都覺得來世真實不虛地存在，他們會說「如果來世不存在，怎樣怎樣」，把「如果」加在另一面，而且非常害怕，「如果來世不存在，那我怎麼辦？」

還有一位老師告訴我他的朋友有個兒子，這個孩子得了白血病，後來去世了。一個月之後，孩子的父親買彩票得了兩百萬泰銖，他說是這個孩子晚上託夢跟他講：「『111』的那個號會中獎，趕快去買」。第二天他按照兒子說的去做，果然中了兩百萬。

心識的存在是非常奇妙的，對此希望大家進一步研究、了解。

敬摘錄《在心裡種朵花》

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