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略論先秦儒、道、墨、法諸家之政治思想

2018第(52)期

略論先秦儒、道、墨、法諸家之政治思想

文/螞蟻神威

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儒家的政治理想是「大同」,語出《禮記·禮運》:「大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分,女有歸,貨惡其棄於地也,不必藏諸己,力惡其不出於身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。」

雖然《禮記》為後出之書,其中多偽托孔子之言,但作為儒家經典,說大同理想出於儒家應該是沒有問題的。不過,儒家知道理想之不可遽得,故退而求其次,更提倡「禮義以為紀,以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設制度,以立田裡,以賢勇知,以功為已」(同上)的小康社會。

墨家的政治理想是「兼相愛、交相利」,語多散見於《墨子》,如:「兼相愛,交相利」(《兼愛》中下),「愛利萬民」、「兼而愛之,從而利之」(俱《尚賢中》),「眾利之所生,從愛人利人生」(《兼愛下》),「愛人者人亦從而愛之,利人者人亦從而利之」(《兼愛中》),「天必欲人之相愛相利」(《法儀》),「若見愛利國者必以告,亦猶愛利國者也」(《尚同下》)

儒家的政治理想很迂闊,難收實效。而墨家雖然看到了儒家的推己及人在「己」和「人」發生利害衝突時,難免損人利己,但卻並沒有摒棄之,反倒進一步要求取消 「人」 「己」之別而兼愛。

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《墨子·兼愛上》說:「視人之室若其室,誰竊?視人之身若其身,誰賊?視人之家若其家,誰亂?視人之國若其國,誰攻?」我們很難理解在推己及人尚且不能遍行無礙的前提下,視人若己又如何能實現,所以不要說與大同相比,就是與「禮義以為紀」的小康相比,兼愛也顯得更理想主義。

理想主義總是美好的,所以,雖然迂闊的儒墨並為當世顯學,但墨學因其更為理想主義而顯得更美好,加之墨家宣稱「義,利也」(《經上》)和非命,竟一時大有獨領風騷之狀。

但反動也不是沒有。道家早已提出「小國寡民」的政治理想,《老子》曰:「小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。」

可見,道家既不倡仁愛也不倡兼愛而提倡「隔絕」。那邏輯大概是既然世事紛擾皆為人事,那麼只要人們「至老死不相往來」,也就不會有什麼紛擾了,所以這種反動已經不僅僅是政治理想的反動,而是整體的向後轉。按照這條路,紛擾會不會消失暫且不論,進步不可得卻是必然:懵懂無知、結繩而用而已。

上述三家的政治理想都是建立在個人因素之上的:你不贊同他的說法就不會踐行他的主張,甚至嘴上表示贊同但做的卻是另一套,因此其實質都是人治而不能保證久遠。

法家反其道而行,強調法治:「名主之治國也,使民以法禁而不以廉止」(《韓非子·六反》)。這種想法顯然很務實:你仁愛也好、兼愛也好、無為也罷,那都是你個人的事。只要你不犯法違禁都隨你的便——我只告訴你什麼不能做,決不做道德的評判。

秦孝公之後歷代秦君頗識此道,故秦為虎狼之國,卒至並六合一天下,而後世之君亦為外儒內法之治矣。

以上文字不代表本公眾號觀點

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