宣化上人：或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子

古人曾經讚歎！「自從一讀《楞嚴》後，不看人間糟粕書！」現在是末法時代，你到那裡訪善知識呢？《楞嚴經》是宇宙人生 真理探原的經典,也是抱本修行,閉關修行一直到證果，跟在身邊的一部書.《楞嚴經》就是叫你大徹大悟，叫你明心見性。因為它叫你捨識用根，舍意識心，用不生不滅的根性修行!人生如果能看一遍《楞嚴經》就沒白活！

宣化上人《楞嚴經》淺釋．卷第九

或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。

【編按】以下節自上人八○年代補述

五蘊本來是空的，沒有體性的，你自己沒有五蘊的。「或汝陰魔」，汝陰魔是你那個境界來了，自己執著它，不是真是你的，你根本沒有陰魔。或者你自己這個陰魔境界現前，你就認為它是真的了，根本不是的。色即是空，空即是色，照見五蘊皆空嘛！五蘊不是自己的，照見五蘊皆空，這都是個假的嘛！自己沒有這個，這是一種虛妄的境界。

「認賊作子」，你認為他是真的了，根本都是假的。修行要不著境界，破除一切的執著。什麼也不著，也不著於空，也不著於有，著到空上，也錯了；著到有上，那個「有」就是個色法。

這經文是四個字一句，「或汝陰魔」這「汝」也不一定就是你，你就翻譯作「或執陰魔」、「或迷陰魔」，都可以講得通。這個「汝」是一個虛字意，在這裡是很沒有實體的，你不認識不就迷了嘛！那個「執」字好一點，下邊都有那個意思，或者你執著天魔，或者你執著有鬼神，或者你執著有魑魅魍魎。

「心中不明」，你心裡不認識他，「認賊為子」，你就拿他當兒子了。這就好像現在那些邪里邪氣的，以為他們都是了不起的；實際上將來都墮地獄的，他們自己不知道的。「或遭魑魅」，「魅」這個並不是一定自己造作的，根本沒有實體的，都是虛妄的，都是有影無形的。這東西你說一定造作的，你也不能拿出來給人看的，你造的東西應該可以拿出來給人看；不執著這種妄。這都是一種妄，由妄就產生出這種邪來，這是邪見，落於邪見，不正確的知見。

譬如前邊我說的這龍，它附到人身上，又叩頭、又頂禮、又發威風、又是噴毒！它噴毒噴得沒有辦法了，就又跪下、又哭、又什麼了。那麼你說這是真的嗎？一般人也看不見的，但是她就現出那麼個假樣子；你說是假的，她又有那麼一回事。類似這個樣子，就是看你在這裡頭認識不認識。你若一定說：「我不相信這個。」那也是不對的。你不相信，你要認識她為什麼會這樣子？那才叫真的，要明白它。你說：「我沒看見，我就不信。」那也不是真正智慧，那還是在那兒自己來糊塗著，你不知道是怎麼回事。

弟子：「或復天魔」，這個「天魔」，是執著引來天魔，還是天魔自己過來的呢？

上人：這個「或復天魔」和那個「或執陰魔」，意思是不一樣的。天魔是有的，是從天上來的，是遭遇到天魔的意思。天魔、鬼神這都真有的，那些個魔是外邊來的。唯獨色、受、想、行、識這五陰是唯心所現的，是你自己心裡現出來的。

弟子：那個天魔不是從想陰來的嗎？

上人：是從想陰來的，你裡邊有陰氣才招外邊的魔。他這個都是裡邊有這個影子，外邊他就來了；就像你有個茅廁的話，蒼蠅就來了一樣的，因為裡邊沒有掃乾淨，沒有收拾乾淨。五陰也是虛妄而生，虛妄而滅。這個五陰和天魔都是相因相循的，你也不用一定說他是在裡邊、在外邊。這裡頭都是變化無窮的，變化不可思議的，你一定說這樣了，他又不是了；你一定說那樣，他又不是了。這就是舉出這麼個例子來做大家的參考，並不是一定就這樣的，這都是一個假設之詞。就說那些個境界，也都是大大概概有這麼多的問題會在這個裡頭，這都不是一定的。

因為這些人洗心非正，不認識，所以這些個魔的境界都來了，這叫陰境，就是屬陰的境界，不是屬陽的。不要想去掉，也不要想不去掉，這個就是心裡無動於衷，就是正。你不為這個境界所轉，而能轉這個境界，而能對一切境界都處之泰然，如如不動，了了常明。你不動呢，就是智慧！你一動啊，就是愚痴！你一追究它是：「啊，這是好境界！」也是愚痴。「這是壞境界啊！」也是愚痴。好境界，你生出歡喜心，那也被境界轉了；壞境界，你生出憂愁想，那也是被境界轉了；你就是陣腳大亂了。就像軍隊作戰，你能穩住陣腳，一定打勝仗的。

你做了個夢，「啊，我不知道這是個好境界，還是個不好境界？」根本就是做夢，你管它好不好乾什麼？為什麼要那麼緊張？好，是個夢；不好，也是個夢；這沒有事嘛！你一緊張，歡喜得飯也不能吃了，瘦三十磅；或者憂愁得也不能喝水了，又瘦了二十磅。你不執著夢，就你醒的時候做的夢，也都不執著，你看，多自在！就像永嘉大師說的：「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」什麼問題都沒有了。

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