丟下家人不管而選擇出家有罪嗎？
居士：家人和朋友不但不信佛還阻止我學佛，他們都說我在信迷信，跟他們講佛法，他們還誹謗佛法。這個時候如果選擇出家，丟下家人不管有罪嗎？請慈悲開示。
法師：這是你對佛法不夠了解啊。說你是迷信，你到底是不是迷信呢？不一定不是迷信。因為你沒了解清楚嘛，你了解清楚以後自自然然這個問題就解決了。不是你選擇出家來解決這個問題，而是你真正地明白佛理以後，這問題就沒有了。所以說「萬丈高樓平地起」，成佛是無上的覺道，所謂的「阿耨多羅三藐三菩提」，是一切眾生的總皈依處，回歸到本源。這是一座高樓最精美最頂上的一層，但是它沒離開地基，地基就是我們處事待人之道，如果我們沒有認真地去面對，就出問題了，我們太偏激了造成你家人朋友的不理解、不信，還誹謗，這是誰的過失呢？自己的過失。
因為佛是無形無相，眾生以什麼心來感，佛就現什麼身。他現在不能夠了解那麼深，你告訴他「佛讓我孝養父母」，那你父母會反對你嗎？他們肯定不會。佛讓我們尊敬師長，那你老師、長輩還會反對你嗎？決定不會。佛讓我們慈悲對待一切眾生，你的朋友也是一切眾生裡面的，你處處對你的朋友好，處處去幫助他們，他們還會反對你嗎？不會！還會說：「這個人好啊，學佛以後變樣了，以前不知道孝順父母，現在懂事了，明理了，這個佛教導的是正確的，是要學的。」他不但不會誹謗還會讚歎佛法。這才是正法，這才是正理。所以我們要應機說教，然後不斷地讓他們有所了解，才能夠讓他們正確地修學佛法。不能夠不契眾生的根機啊！是我們自己一知半解，才出現這些違緣。
這個時候怎麼辦呢？我們要恆順眾生，時時為家人著想，處處體諒你的朋友。你學得開朗了，學得懂事了，這是佛教的第一步：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。有了這個基礎了，你選擇出家也好不出家也好，你這一生都有所成就。
出家是什麼？出家指的是為了實修佛法，為了眾生的解脫，出離三界之家，出離五蘊之家，出離輪迴之家。是為眾生犧牲奉獻，度眾生。在家你認真修行也照樣能夠成佛成菩薩。不在於形式而在於你的覺悟程度，在於你往世的因緣，你有出家的因緣有可能就出家，你沒有出家的因緣，強求也強求不來的。萬事萬物因緣而生，因緣而滅。我們遇到了這個家庭，遇到了這個環境，你不能夠違背，違背是錯誤的。
應該怎麼樣呢？佛告訴我們「逆來順受」，「就路還家」，就對了。你是個家庭主婦，你要履行你的職責，照顧好家庭，照顧好孩子，同時認認真真地修行，老實念佛，既沒有影響你的生活、工作，又沒有妨礙你修行、成佛。這也屬於一心不亂，因為你一生堅持一件事情，你沒有亂掉嘛，所以是很殊勝的。關鍵是我們這個心夠不夠堅定，我們今年學了，明年不學了，我這個月學了，我下個月不學了，不能堅持下來，這樣在哪個行業你都不能成就。
所以說修行不是選擇一個好的環境、選擇一個什麼條件你就能成就了，是你要在你的本位環境裡面，能夠和光同塵，把大家都感化了，那時候別人就沒話可說了。佛法所謂的是「合情、合理、合法」，沒有說讓你學佛幾天，斷然地把你現前的家人、朋友全部拋棄了，說：「我學佛了，跟你們全部不來往了，斷關係了。」見了就爭執：「我學佛了，你們干擾我的清凈心了。」那你的家人就該說了：「這個人學佛真學迷信了，走火入魔了。」所以你這樣做絕對是錯誤的。
應該怎麼做呢？要明確地認識這是一個緣分，我們要認真去面對。我們聊著天或者做著事，心裏面是「阿彌陀佛」，事情我們要圓圓滿滿地做好，還要不離開修佛的道路，這才叫善巧方便，這才叫智慧。佛門常講的「慈悲為本，方便為門」，就是要善巧方便，讓他們歡喜了，也不反對你了，這樣你就減少了障礙，學佛修行就更踏實了。所以，對立不能解決問題，唯有用你的寬容心、你的慈悲心，把這些問題都給化解，這些事情自自然然地就都給解開了。
其實人和人之間是沒有矛盾的，矛盾來源於什麼呢？來源於不溝通，來源於互相有了誤會沒有及時地去溝通信息，日積月累就變成了一些障礙，出現了問題。大家都在猜測：「這個人是不是在說我的壞話？那個人是不是想陷害我？我要防備點。」你這樣想他，再加上他也這樣想你：「哎呀這個人怎麼樣，好久沒來往了，以前還有點過節，是不是有仇恨了？」越想越深，越想越複雜，「一切法從心想生」，這樣就想出問題來了。
那我們應該怎麼想呢？我們每一個人都想：「這個人不會害我的，這個人不會是壞人的，都不錯，都挺好的。」你想他好，你的心傳遞的這個信息是好的，這個人肯定會被你度化的，肯定會對你好的。因為佛告訴我們，心、佛、眾生三無差別，起心動念周遍宇宙。你起心動念，這信息波動已經傳過去了，雖然他這個心比較亂，接受不了，但已經受到干擾了，你已經把好的信息傳過去了。所以佛告訴我們要常生歡喜心，讓我們法喜充滿，不想煩惱，不生過節，不懷怨恨，把這個情緒淡化了，把這個糾結放下了，你說那多麼好，多麼自在呢！
學佛入門，我們怎麼樣入門呢？不是真的有一個大門讓我們進去，而是在日常生活當中，把我們的心門先入了，我們自己先搞清楚、搞明白了，就沒有障礙了。要知道現在人們懂佛法的人少，不懂的多啊。雖然學佛了，也去燒香拜佛，也有可能在念經，但真正懂得正知正見，太難太難，不容易啊！所以，以煩惱心學佛，學來的是什麼？是煩惱。
四十歲學佛了，這之前所感染的煩惱習氣全來了，都在哪裡呢？都在你的意識裡面存在著。這個時候做什麼功夫呢？這個時候就是做清洗的功夫，念佛也好，念經也好，是在清除腦海裡面的業障。
這個業障是什麼啊？就是你這幾十年的煩惱習氣、習慣，只有把它給清除掉，你才能夠純凈純善。純凈純善了，佛法你才能夠接受到。因為佛法是純凈純善的，我們的真心也是純凈純善的，中間隔了幾十年在這社會上、這人生中感染的這些不好的習慣在裡面。所以說我們現在學佛，現在做的工作是清洗，我們每天念多少佛號、誦多少經，這不是存功德的時候，而是消障礙的時候。
這障礙是怎麼一回事呢？是我們的煩惱習氣已經養成，這四十歲的人生已經定位了，社會的所見所聞已經根深蒂固了，形成一個成型的框架以後，就會產生很多自我知見，「我感覺怎麼樣，我會怎麼怎麼樣」，不能用一個客觀的態度來面對事實，僅憑自己的知見、自己的主觀感受，來分辨萬事萬物：「是對還是錯呢？」在這個時候，我們在人道當中是沒有什麼問題，如果真正地想超凡入聖，真正這生想超越輪迴，那就要從頭開始，放下我執我見，回歸到清凈自在，那才是對的。如果我們用我們的知見去學佛，你不是在學佛法，不是增長智慧，而是增長我執我見，是在增長自己輪迴當中很多不必要的麻煩。所以祖師告訴我們「老實念佛」是很有道理的。老實，什麼樣的人稱為老實呢？妄念少的人。這種人多半都是很清凈很自在的人。
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