道家修身之道，慧眼觀世
老莊看世界，世界的紛亂究其根本，是人們沒有正確認識世界。莊子就說，人們不知道事物無是非、無大小、無美醜。而無是非、無大小、無美醜的世界其實是一個蒙昧的世界。本來，事物的是與非、大與小、美與丑是客觀的，莊子不認為是客觀存在。萬物齊一，朝三暮四與朝四暮三有什麼區別呢？事物出現的種種不同，是人心的作用所致，如果不是這樣的話，人們所處的世界會是另一回事。莊子急於告訴人們這個道理，產生了他的相對理論，於是，是與非、大與小、美與丑被混淆了。但莊子想，如果不存在這些基本的認識問題，人處事就很平和，社會就會太平。老莊以愚為智，以智為愚，方有這樣觀世的慧眼。
事物無是非，老子和莊子善於論辯，老子常常談論事物之間的辯證關係，分辯事物的是與非，所以他喜歡教誨人們應該怎樣做，不應該怎樣做。莊子走著老子的道路，也勸導人們信奉自然，不要為社會羈絆。莊子不斷在客觀上告訴人們生活中有是有非，他代表著「是」，人為的社會生活代表著「非」，一旦說起是非來，莊子認為事物無是非，從他的論辯無是非中可以看出來。 莊子和朋友惠施有一樁論辯的公案—濠梁之辯。
一天，莊子和惠施在濠水的橋上玩，莊子看到濠水裡的魚輕快地游著，禁不住說：「白魚悠閑自在地游著，真是魚的快樂！惠施立刻接著道：「你不是魚，怎麼知道魚的快樂？莊子說：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？惠施並不示弱，說道：「我不是你，不能夠知道你；你不是魚，你不知道魚的快樂是明擺的事。莊子說：「讓我們回到事情的開頭。你一開始問我怎麼知道魚的快樂，你是知道我知道魚的快樂才問我的。告訴你吧，我是在濠水的橋上知道的。這一場論辯就其內容來說，本沒有特別重要的意義，但它引起後人誰是誰非的辯識。或說，莊子與魚相隔，怎麼知道魚的快樂呢？或說，人與人能夠相通，人與物也能夠相通，莊子知道魚的快樂也是自然的。或說，擴充莊子和惠施的思想方法，都會陷於不可知論，兩人都是詭辯。或說，兩人看問題的角度不一樣，惠施是從邏輯的角度，莊子是從審美的角度，兩人都是不錯的。雖然莊子以自己知道魚的快樂引發這場爭論，但他的本意並不在這裡，要追究莊子的本意則很明確：論辯無是非。他這樣說：如果我們兩人辯論，你勝了我，你就真的對嗎？我就真的不對嗎？ 反過來說，我勝了你，我就真的對嗎？你就真的不對嗎，兩人中有一個人對，有一個人不對？或者是兩人都對，兩人都不對？ 請人裁決吧！ 裁決的人和你的意見相同，怎麼能夠判斷是非？ 裁決的人和我的意見相同，怎麼能夠判斷是非？ 裁決的人和我們的意見都不同，怎麼能夠判斷是非？如此說來，論辯不就是無是非，或者說原本有是非，因為辯不明誰是誰非，也就無是非了。而論辯是因事而發的，論辯的無是非，根本的是事物無是非，論辯的無是非不過是事物無是非的表象。
其實，莊子也知道社會生活中存在著是與非，他要以論辯無是非之說，為人們指示一條處理是與非的途徑，即順應自然，調合是非。是也像非，對也像不對，人是不應該計較是與非的。再說，事物是矛盾的統一體，是中有非，非中有是，是與非相輔相成，相生相滅，是與非如何辯得清楚，人最好是無所謂是非，也不必辯什麼是非。如果是這樣的話，社會上的矛盾就化解了。
事物無大小，莊子就事物無大小說過兩句很有影響的話： 秋毫之末為大，泰山為小。天地為米粒，毫末為丘山。 這在任何人看來，都會覺得是一種悖論，野獸秋天毫毛的末端，怎麼會大過東嶽泰山？天地怎麼是米粒，毫末怎麼是丘山？莊子說，事物是存在差別的，從事物大的一面看，萬物都是大的；從事物小的一面看，萬物都是小的。秋天來了，山洪暴發，許多河川的水都流向黃河，使黃河的水猛漲，水勢浩大，澎湃洶湧，兩岸辨不清牛馬的模樣。黃河神喜不自勝，認為天下美好的事物集中在自己身上，才使自己像這樣偉大。 黃河神順水東下，到了北海。站在北海，他只是朝東面看去，就看不到水的盡頭。與是，黃河神黯然神傷，面對北海神感嘆道：「俗話說，聽說了上百條道理，就認為沒有誰比得上自己。這大概是說我吧。曾經有人認為孔子的學問很少，伯夷、叔齊守道義算不得什麼，以前我還不相信。現在看到浩瀚無際的北海，才知道真的會是這樣。我不是親自到您家門口，我也不會明白這一點。想來真是慚愧，我將會被那些修養高深的人恥笑。北海神也說了：「井底之蛙，受空間的局限，怎麼能夠談論大海；夏天的小蟲，受時間的局限，怎麼能夠談論冬天的冰凍。你說我很大，但我在天地之間就像一小塊石子、一小根樹枝在大山上；四海在天地間，就像大湖裡石頭的孔穴；中國在天下，就像小米粒在大糧倉里。如此等等。天地不為大，毫末不為小。事物的大小是相對的，自視為大時，應該想到還有更大；自視梘為小時，應該想到還有更小。那麼，人需要以平常心面對外在的事物。 人具有的情感，決定了當情感與外在事物碰撞的時候，會被激活，或者昂奮，或者低落，很難保持一顆平常心。黃河神與北海神不同的境界，正在與一個超越了平常，一個保持著平常。黃河神與北海神的故事提醒人們認真地思考人生？人們在自然與非自然中是應該歸於自然的。而歸於自然主要是人自我內心的作用，消除自傲，既不以己為大，也不以人為大。 事物無大小，是事物之間的平等。人與人之間的自然平和，是人的平等。因物而及人，是莊子的用心。
事物無美醜，美與丑就像大與小一樣相對存在，世上有沒有美與丑，就連莊子也流露過是有的。莊子講過「西施病心」的故事，本意不是揭示美與丑，而是說自然與非自然，但他在客觀上展示了美與丑：美女西施心口疼痛，她按著胸口，皺著眉頭在村裡走。她村子裡有一個很醜的姑娘見了，感到那姿勢很漂亮，學著她的樣子，按著胸口也在村子裡走。 同村的有錢人見了她那樣子，把家門關得緊緊的，不願意出來；她村裡的窮人見了，帶著妻子、孩子逃走了。 莊子說那丑姑娘不知道西施之所以美，故意裝美，也就不美了。 西施的美在自身，也在於行為表現的自然。 儘管莊子這樣說過，然而，他往往在萬物齊一理論之下，把人與物視為一體，在這種大的背景下審視美與丑。他說：毛嬙、麗姬，是人們心目中的美女，但魚兒見了她們就游到水的深處，鳥兒見到她們就高高地飛走，麋鹿見到她們拔腿就跑，人、魚、鳥、鹿，究竟誰知道什麼是真正的美呢？人與物有根本的不同，人們認為毛嬙、麗姬美麗，而魚、鳥、鹿的驚惶而逃，是物自衛的本能，而不是因為毛嬙、麗姬的美與不美。莊子把四者混為一談，抹殺了美與丑的界限。美與丑是客觀存在和人的感覺的結合。莊子避而不談前者，只從人的感覺上加以認定。所以他才會講述一個旅店老闆兩個老婆的故事。旅店老闆寵愛醜陋的老婆而冷落漂亮的老婆，說是那漂亮的自認為漂亮，我不認為她漂亮，那醜陋的自認為醜陋，我不認為她醜陋。事物無美醜，是因為沒有辦法辨別美與丑，千人千面，百人百味，只論它們的不同，不論它們的相同點，美與丑就不存在客觀的標準。而人們也應該像無所謂論辯的是非、無所謂事物的大小一樣，無所謂事物的美與丑。
莊子把事物的美與丑視為人的感覺，從這裡生髮開去，社會生活的許多方面都可以是一種感覺。如好與壞、幸福與痛苦。雖說人們常常憑感覺體會這一切，但這一切會有一個客觀的標準，否則，就像美與丑無法認定一樣，好與壞、幸福與痛苦也沒有辦法認定。莊子無意叫人們認定美與丑，他倒是要人們心中不存在美與丑。美與丑入心中，一如是與非入心中一樣，會是人心中之賊，破壞人心的自然狀態，莊子要的還是自然。
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