宣化上人：如第四禪無聞比丘，妄言證聖

古人曾經讚歎！「自從一讀《楞嚴》後，不看人間糟粕書！」現在是末法時代，你到那裡訪善知識呢？《楞嚴經》是宇宙人生 真理探原的經典,也是抱本修行,閉關修行一直到證果，跟在身邊的一部書.《楞嚴經》就是叫你大徹大悟，叫你明心見性。因為它叫你捨識用根，舍意識心，用不生不滅的根性修行!人生如果能看一遍《楞嚴經》就沒白活！

宣化上人《楞嚴經》淺釋．卷第九

又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。

又復於中得少為足：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。要你能認識佛法，自己到什麼程度上應該知道。不要得少為足，像什麼似的呢？如第四禪無聞比丘：就像那個修道修到第四禪的無聞比丘。怎麼叫無聞比丘呢？就因為他自己沒有那麼大的知識，知識不夠，知道佛教的道理很少，所以叫無聞比丘。

怎麼樣無聞呢？本來四果——初果、二果、三果、四果──這都超過四禪天了。佛講證到四果阿羅漢，就不會再受生死了。二果的聖人，名為一來，一生天上一來人間，這還有一番的生死；而初果就有七番生死。那麼這種的境界都超過四禪天；這無聞比丘修行用功，他的程度只是到四禪天，就以為證了四果阿羅漢。其實這四禪天，根本就不是證果，這還是凡夫。

那麼無聞比丘妄言證聖：他說自己證了四果阿羅漢。現在這個人不單以為四果阿羅漢這個程度都低了，這個人直認自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那麼自認是佛的這個人，你先問問他有幾通。六通之中，鬼有五通，沒有漏盡通；佛果位上有六通。我相信現在自認是佛的人，不要說六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就說他自己是佛了；如果他要是有一通，也就不會打大妄語的。

天報已畢：等他在天上的壽命完了之後，衰相現前：這個衰相，記得以前我講的五衰相現嗎？天上的人壽命終了，要死的時候，就有這五衰相現，有五種。誰記得就講給大家聽一聽，若不知道的人，應該記一記，現在我就不必再講了。

【編按】：五衰現相：（一）花冠萎謝、（二）衣著塵埃、（三）兩腋汗出、（四）身體臭穢；（五）、不樂本座。

謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄：等到他天福盡了，五衰相現，壽命終了的時候，他就發了脾氣。誰發脾氣？這個無聞的比丘。發什麼脾氣呢？他說：「啊，我現在被佛給騙了！佛是欺騙人的，他說證四果阿羅漢就永遠不受生死了，我現在為什麼壽命又終了呢？又要去托生，又去受輪迴？這是佛打妄語啊！」他這一謗佛，你說怎麼樣啊？就墮阿鼻地獄了。阿鼻獄，就是無間地獄。

根本他不是證到四果阿羅漢，他就說自己是四果阿羅漢，證果了；所以他天福享盡，壽命終了，又墮落了！他不知道他自己錯誤，而說佛說法說錯了，根本佛說：「你沒有證到四果阿羅漢嘛！你若證到四果阿羅漢，自然就沒有生死了嘛！怎麼還會有五衰相現呢？」所以他這一謗佛，即刻就墮無間地獄——阿鼻地獄，這是無聞比丘。

你說，現在說自己就是證得佛果了，就是佛，這樣的人應該到什麼地方去？這我都找不著他所去的地方，不知道他到什麼地方去。

【編按】以下節自上人八○年代補述

（有人提議要沒有分別心。）

上人： No，要真沒有分別心，就證果了，那就不會愚痴。他何以叫「無聞比丘」？就因為他不懂，對佛的話不懂，到四禪境界以為是證四果了。因為他這種邪見，「身遭後有」，這不是指以後那生，就是現在這一生他就墮阿鼻地獄了，死了。

「多聞」，是學了很多；「無聞」，是沒有學那麼多，這等於中國話叫盲修瞎煉。如他到了四禪，以為是四果了，因為他沒有擇法眼，不懂得法的步驟。所以我們說：「這個人證果了，那個開悟了。」這簡直是罵人家的嘛！初禪的境界脈都停了，二禪是氣住，三禪是念住，四禪是無念住。誰能無念呢？

說：「我的脈停了。」你自己那麼說不算的，要旁人證明，不是自己說的。這不是說：「我脈也住了，我氣也停止了，我念也沒有了。」不是自己說的，自己不能給自己發畢業證書的。你脈停止了，你自己根本不知道脈停止了。你氣停止了，你自己也不知道。你若念停止了，你自己更不知道。你說念停止了，你那還念著呢！你怎麼說知道。那就是妄覺，你那個覺都是你的妄想。你若真到那個境界，你自己不知道的。

你就證四果，自己也不能說：「我證四果了。」你證了什麼四果？你簡直打妄語！你覺得？你覺得都不是的。「慎勿信汝意，汝意不可信」，證四果阿羅漢了，才可以信汝意；你沒證四果阿羅漢，你所想的都是不對的。你的境相說：「哦，我覺得我到什麼程度了！」這不是的，這是你自己在那兒搽胭脂，自己往自己臉上貼金！

眼睛裡揉不進沙子的，你「覺得怎麼樣」，那個叫諸惡覺觀，你那惡的習氣又生出來了，那個貢高我慢都由你「覺得」生出來的。「啊呀，我覺得我了不起了！」「啊呀，我覺得我有點神乎其神的！」這是不行的，假錢到街上沒有人用的，自己說自己是活神仙、是阿羅漢，往自己臉上貼金！

正法清流公眾號：zhengfaqingliu

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