我讀《論語》20——閑著讀點書系列

孔子周遊列國，希望能將自己的理想和抱負付諸實踐，雖汲汲以求，但總是難免於失敗與失望。

有一天，孔子累了，看著隨行的弟子們，好像在自言自語。

子曰：「己矣乎？吾未見好德如好色者也。」——《論語μ衛靈公》

大意是，孔子說：「算了吧，我還沒有見過愛慕德行像愛慕美色的人呀!」聖人是如此悲哀，卻也為我們指出了另外一個基本的事實：好色，是人之本能，是自然之性。

《禮記》有雲，「飲食男女，人之大欲存焉。」這裡的「大欲」，也就是人作為自然之人的基本需求。到了孟子更是說：

「食色，性也。」——《孟子μ告子上》

並且當孟子遇見齊宣王時，後者曾經很坦白的承認自己有三大毛病：「好色、好勇、好貨」。

王曰：「寡人有疾，寡人好色。……寡人好勇。……寡人好貨。」——《孟子μ梁惠王下》

齊宣王作為一國之君，據說在他執政期間，齊國得到快速發展，尤其是他主政期間光大了的稷下學宮，可以說是造成「百家爭鳴」的最重要因素之一。可見，在當時社會，上至國君，下至黎民，並不諱言「好色」。

除了色，儒家亦言食。且不說孔子的「食不厭精，膾不厭細」（《論語μ鄉黨》），在「飯疏食、飲水、曲肱而枕之，樂亦在其中矣！」（《論語μ述而》）章中，也要有飯可食、有水可飲，因為這是最基本的生活需求。即便獲得孔子無數次表揚的顏回同學，無論生活再怎麼清苦、再怎麼好學，也需要「一簞食，一瓢飲，在陋巷」（《論語μ雍也》）的基本條件。

可見，儒學絕非空談心性，它承認人的生存本能。只不過在儒家看來，「食、色」，對於人來說，是為了能夠活著，但活著卻不僅僅是為了「食、色」。

譬如針對前面齊宣王的三大毛病，《論語》中有一章非常有針對性的解釋。

孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」——《論語μ季氏》

大意是，孔子說：「君子（的養成），需要在三個方面警惕戒備：年輕的時候，血氣還不夠成熟，要戒備的是貪戀女色；到了壯年，血氣正在旺盛期，要戒備的是爭強好勝；而到了老年時，血氣已經衰弱，要戒備的是貪得無厭。」

生命脆弱，人性有弱點，稍有不慎，很容易誤入歧途。

馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中曾將人生的各種生命活動歸結為四等，即四種境界。分別是：一本自然的「自然境界」，講究實際利害的「功利境界」，修身養性，從而「正其義，不謀其利」的「道德境界」，到最高層面，生命得以最大化發展的超越世俗、自同於大全的「天地境界」（——馮友蘭著《中國哲學簡史》第308頁）。四層境界由低到高，正向我們展示了人生追求的無止境。

我們前面談到的人的自然本性類似於這裡的自然境界，用馮友蘭的說法就是，一個人按照他的本能或社會習俗而生活，他們做各種事情，但是對自己所做之事缺乏自覺，或不真正意識到它的意義。人如果僅僅停留於自然境界，按照自然本性過此一生，顯然沒有什麼意義或者意義不大，誠如網路流行語所言「25歲死亡、75歲入土者」罷了。

孔子弟子三千，賢者72人，很多弟子在當時就有很大的成就，無論是在文化傳播、國家政治、軍事等方面都有很大的影響。儒學顯然是入世的哲學，在儒家看來，人的自然本能需求雖然不可或缺，但也不能過度擴張。人生的意義在於超越自然本能，朝著更高的境界發展。當然，超越的方式就是孔子前面所提到的「三戒」（《論語μ季氏》），而要能夠做到「警惕戒備」，需要的是外在的教育和內在的修為。經歷這一過程，跨越了「三戒」，也就是「好德」，也就是「賢賢易色。（《論語μ學而》）」

自然本能是人生存的基本需求，但人生不能只為了活著。

子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」——《論語μ衛靈公》

大意是，孔子說：「君子應該謀求道義，不謀求衣食。耕田者，未必不挨餓；學習知識，則（反而）可以得到俸祿。君子只擔憂道是否不明不行，不擔憂是否貧窮。」

現實確實如此，一切為了謀生，可能真的未必能夠生存。不汲汲於富貴者，反而有可能成就事業。到了那時，基本的生存需求也就不成問題了。超越自然境界，也就意味著個人的發展，而對於發展而言，外在表現是一個人在社會上的成就，其典型代表則是「富貴」，儒學並不諱言。

子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，烏乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」——《論語μ里仁》

大意是，孔子說：「取得財富和權力，這是人們所想要的，不用正當的方式去獲得，君子得到了也不會接受。貧窮與卑賤，這是人人都厭惡的，不用正當的方式來擺脫，君子是不會躲避的。君子如果違背了仁愛之德，即使成名又算什麼君子呢？君子任何時候都會將追求仁作為基本的準則，在匆忙急促的時候是這樣，在流離困頓的時候也是這樣。」

人與人的區別，不在於富與貴。物質上的享受、自然本能的需求，是所有人都具有的基本屬性，即使對於享樂的愛好，本質上也沒有多大的區別。君子與小人之別，關鍵在於手段的不同。正所謂君子愛財，取之有道，且愛之有節；小人貪財，不擇手段，且貪得無厭。這是因為君子不僅要養身以生存，還要養心以求仁，養德以揚道。

子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，則從吾所好。」——《論語μ述而》

大意說，孔子說：「財富如果可以求得，就算是在市場擔任一個守門人，我也願意去做；如果無法以這樣的正當手段求得，那麼我還是做我喜歡做的事情吧。」

對於財富的態度，儒學一貫堅持這樣的原則。一方面是可求，可以不在乎職位的貴賤，「行行出狀元」，不妨各逞其能；一方面是如果不可求（正當手段求不到），也不用怨天尤人，只需安於自己的內心，做點自己真正喜歡的事情。

這當然是儒家的理想，但現實中人生存於社會，往往受到其所在社會政治經濟的制約，大到國家，小到單位、團體，有人的地方就有政治。理想的環境是德高、才富者永遠具有上升的空間和通道，但理想的環境可遇不可求。所以古人云「生死有命，富貴在天」，其意也是在說，發財具有很大的偶然性，不是說只要努力就能得到。另一方面，人之發展，不要因為外在結果（富貴）的偶然性而選擇停滯。從自身而言，還可以確立目標、堅定信念，遵從自己的內心，並持之以恆，這樣的話，總會有所收穫。

跨越自然境界，發展當無止境，關鍵在於個體的價值判斷和選擇。

憲問恥。子曰：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。」——《論語μ憲問》

大意說，弟子原思問什麼是恥辱？孔子說：「政治清明，拿薪水（是正當的）；政治不清明，拿薪水，這就是恥辱。」

一個關心什麼是恥辱，並時時能夠提醒自己的人，是不會墮落的。

子曰：「篤信，好學，守死，善道；危邦不入，亂邦不居；天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」——《論語μ泰伯》

大意是，孔子說：「堅定信念，努力學習，重視死亡，履行正道。危險的地區不進入，混亂的國家不居住。政治清明，就出來從政。政治昏暗，就隱而修身。國家有道，而自己很貧賤，那是恥辱；國家無道，而自己富貴，那也是恥辱。」

「篤信，好學，守死，善道」是為人的根本，「危邦不入，亂邦不居；天下有道則見，無道則隱」是人做事的規則，「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」是價值判斷。

所以，讀《論語》，在於學習做人之本，處事之法，以及自己如何選擇，進退有序。而這些，正是人之生存和發展的關鍵所在。

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