戰勝「魔怨」，才是真正無敵
編前語：這是總體上把無量煩惱、無量魔怨從十種不同角度作了歸納。仔細對照看，我們能降服多少？戰勝「魔怨」，才是真正無敵。當然，這仍是連接上回《法華經》<妙音菩薩品>中的一段經文。回顧之前，妙音菩薩會意到釋迦牟尼佛在娑婆世界召開法會大會，準備前來禮拜、供養。到已，才有如下問訊。詳要請看經文及法師開示：
到已，下七寶台，以價直百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞，而白佛言：世尊，凈華宿王智佛，問訊世尊：少病少惱，起居輕利，安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪慾、瞋恚、愚痴、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見不善心、不攝五情不？世尊，眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法不？又問訊多寶如來：安隱少惱，堪忍久住不？
《法華經》·妙音菩薩品
先到這一段。到娑婆世界，「下七寶台」，就跟前面佛右手彈指，彈七寶塔一樣，這就是表「開權顯實」。這個「台」就是寶塔。門開，這是表「方便權宜」。門一開裡面走出人來了，是不是「開權顯實」？都是表法。
師父在這兒講話是不是開權顯實啊？我講「開權顯實」這四個字，有聲音振動，它通過腦袋的思維，這是不是「開權」啊？那麼在我腦袋思維、嘴巴開講之前，「開權顯實」這四個字在不在心裡？雖然在心裡，它有沒有形相？沒有形相。那就是實，是「無相之相」。雖然是「無相之相」，它空不空啊？它隨時可以顯現出妙有，而且當下妙有的性具功德在不在啊？在。那麼講出了聲音以後，為了啟發我們開智慧，講出的這些「開權顯實」，當下是不是就是那個無形無相的「開權顯實」啊？所以這個「有」當下是不是就是「空」？我們時時都在「開權顯實」。你明白這個東西，這個茶杯是不是在「開權顯實」啊？它當下是不是就是「無形無相」的那個空啊？它在不在？就在啊。這就幫助我們看破放下。
我們天天在重複著「一心三諦」，天天在、時時在、處處在顯現出「一心三藏」之妙用，只看你懂不懂。明白這個道理，我們就知道去怎樣想，怎樣看，怎樣聽，怎樣做。養成了習氣，你就已經解脫。這裡對釋迦牟尼佛的供養，也是在「應供」。已經成就的古佛來示現菩薩，以及即將成佛的大菩薩，所到之處都沒有忘記供養。所以在六度萬行里，第一度就是布施。無分別不妨分別，我們雖然講「不歷修證」，這是就聽經聞法重要性而言。哪有不修證能成佛的？而且我們「不歷修證」，成就「分真即佛」，只能保證我們不落六道輪迴，最多可能地上菩薩、等覺菩薩。像龍女那樣當下圓滿成佛，畢竟是極其個別。明白道理以後，還要廣修六度萬行。
「世尊，凈華宿王智佛，問訊世尊：少病少惱、起居輕利、安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪慾、瞋恚、愚痴、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊，眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法不」：諸佛菩薩時時事事處處沒有忘記演雙簧，旁敲側擊。真修行人，相見無雜言，互勉念佛聲。你這個時候不是兩個人在修行，是在旁敲側擊專門講給別人聽。諸佛菩薩處處都在示法，實際上他問訊釋迦牟尼佛，就是講給法會大眾聽，讓這些人生慚愧心。要注意用智慧。有些人是老虎屁股碰不得，你們可以旁敲側擊演雙簧，這最起碼讓他知道七成八成，他想發脾氣還發不了。這裡的內容一目了然，要理解菩薩的良苦用心。
「眾生能降服諸魔怨否」：有哪些魔怨呢？可大致分為十種：
一者，蘊魔。色受想行識、色聲香味觸法，是指一切的實體之法，實體之法已經形成了色法，對我們的心就有一種引誘和障礙。所以這種魔怨視為眾惡之本。沒有這些東西，我們生不出種種的慾望來。這就是物質力量，叫蘊魔。
二者，煩惱魔。我們的貪嗔痴慢疑等，就是這些思煩惱。
三者，業魔。殺生啊、貪圖名聞利養啊，意業、口業、身業，起心動念都是在造業。當然你造佛菩薩業，就是業佛、業菩薩，那不叫業魔。就看我們怎樣把持這個心。一切的造業必受其報，它如影隨形，不相舍離。它生生世世跟隨我們。做人、做鬼、做畜生、做佛、做菩薩、做阿羅漢，都叫「隨業受報」。
四者，心魔。心魔與世界觀對照，就是怎樣看待自己，怎樣看待周邊環境，怎樣看待宇宙人生的真理。最大的心魔就是我執，自以為是。所以「放下屠刀立地成佛」，這個「屠刀」就是心魔。你把這個世界觀當下一改正，你就是佛。這是一切魔中最大的魔。
五者，死魔。哪個人不怕死啊？但是怕也逃不了這個關。所以死對於一個人來講就好像天大的石頭一樣，壓住你喘不過氣來。所以聽經聞法，明白了「如來藏」道理的人，首先解除對死亡的恐懼，這個死魔你已經戰勝。到死的時候你只會怕疼，而不會怕死。
六者，天魔。包括那些鬼魔在內。就是你身外之魔，過去世的冤親債主，在天道、在神道、在鬼道，他來干擾你。也就是常說的一個人中邪了，這就是天魔、鬼魔附體。
七者，善根魔。善根，這種人根機非常好。善根魔最大的是誰？阿難。他這個聰明連釋迦牟尼、阿彌陀，都沒有辦法相提並論。凡是一切諸佛所講經法，阿難過目成誦，入耳不忘。所以他吃虧就虧在這裡，自以為是。但是呢，他是按照世間法來解釋佛法，他認為大家都這麼認為的就是對的。他認為自古以來這麼認為的就是對的。阿難尊者跟佛一起發菩提心，佛已經成佛無量無量無量無量無量——就是一年講到死都講不清——無量無量無量無量……阿僧祇、阿僧祇、阿僧祇劫，在佛第八千次下娑婆世界，他還是個初果羅漢。
在佛法里，往往聰明反被聰明誤，愚蠢人得大利益。有些人根機非常好，腦袋非常靈光，他認為學了一種東西就怎麼樣，看不起別人。他不知道那一套東西是小巫見大巫，根本沒有用場，是你自己自作多情而已。佛在《法華經》講，你老老實實持一句《法華經》，比聰明絕頂的太空級的大法師——不是地球級，是太空級——站在二十八層天天頂，面對無量的眾生講無量的經典，而且把無量的眾生都教化成阿羅漢，不如你讀一句《法華經》，生一念歡喜心。所以聰明反被聰明誤，愚蠢人得大利益。他忘記了聰明人也好，愚蠢人也好，都是從這裡而來。那麼你聰明人很聰明，你執著在這個點：哎呀，我怎麼這麼厲害？你越執著，情執越重，越往下掉，把自己與這無量的法對立起來，想要出人頭地。他沒有想到，越是這樣，他離開真實智慧越遠。
善星比丘把三藏十二部經倒背如流，當著佛的面下地獄。他還是佛的侄兒啊！那摩登伽女是下九流，聽佛幾句話當下證三果羅漢，再聽文殊幾句偈頌，當下證四果羅漢。所以佛感慨萬分吶！阿難你們這些人貴為王子，怎麼就不如一個下九流的女人呢？因為他們執著自己高貴，執著自己聰明。我們作何感慨啊？
就包括佛在《楞嚴經》《法華經》狂呼亂叫，修行人啊，只要聽《法華經》《楞嚴經》，不要離開講經堂，幾句話、幾個小時，你甚至當下就能成佛。這個法呀，你們聽《法華經》聽到現在，是我講的？還是佛講的？你即使懷疑印廣講錯了，你也應該把經文看一看，他講錯了哪裡，你才是在對自己負責任，對三寶負責任。可是這些人非常浮躁，信口開河，憑自己的想像就「我認為、我認為」。我講這麼多年的經，我從來沒有一個「我認為」，我都是在講「佛認為」，而且是講《法華經》認為、《楞嚴經》認為。
有些人非常可惜——他非常聰明，非常有智慧，就是放不下面子，不願意親近善知識，恨不得較量個高低。當年六祖慧能在南方拜了印宗大師。印宗大師當時已名滿天下，他是六祖慧能的剃度師，又是其戒師。好，給他授戒以後，當下拜六祖慧能為師父啊。再看鳩摩羅什的老師，叫鳩盤婆達多，是他的小乘法老師，後來大概三年的時間，鳩摩羅什學了大乘法，他師父回來跟他雷霆大怒，「學那個東西幹什麼啊？」師徒二人經過三個月辯論，最後他服了，不僅服了，而且拜鳩摩羅什為師。但鳩摩羅什也不是說：「好，我就做你的師父。」他還是謙虛，最後互相談判：「好，你是我的小乘師父。」「好，那你就做我的大乘師父」。修行人啊，沒有自他之別，只是尊重真理。
八者，三昧魔。三昧就是禪定，三昧通大通小、通聖通凡，通神、通鬼、通凡。我們現在搞名聞利養，是不是名聞利養三昧啊？有些人喜歡戴金戒指，就是金戒指三昧。有些人喜歡養鳥、養狗，叫養鳥三昧、養狗三昧；有些人喜歡吸毒，叫吸毒三昧；那麼一些鬼神道的人，他看你開天眼、開天耳，將來可能在天上飛，還能排山倒海，這叫鬼神道的三昧。因為當一種三昧成為習氣的時候，你很難覺悟。特別是我們得到一點人天福報就自以為是，連鬼都有五種神通。你開個天眼、開個天耳算什麼東西啊？你別說開了天眼、開了天耳，你就是能夠騰雲駕霧又怎麼樣？你就是能夠呼風喚雨又怎麼樣？不過是個鬼魔而已。講你走火入魔還是抬舉你，你還夠不上魔的資格，你以為魔那麼好當的？這叫「三昧魔」。
因為心執著於一處的時候，他必然會有某種成就。你放下一切往家裡一坐，你就在這想：我也不吃不喝，老子要變成一隻美麗的孔雀，你想孔雀怎麼美怎麼飛。要不了三兩年，你可能就一隻美麗的孔雀騰空而起。相信不相信？這是真的。因為你現在是搞的名聞利養的三昧，所以你想變孔雀的話你變不了。你放下其它的一切專攻孔雀法門，你就是孔雀，真的。
所以你要修首楞嚴三昧、法華三昧、如來三昧，你是不是就是如來啊？是。唐朝吳道子畫馬，栩栩如生，他這時異想天開，他要畫第八匹馬，他想：一定是四腳朝天，同時又給人以隨時就可以跳起奔跑這個氣氛。那個難度多大呀！就吃飯一邊吃一邊想，睡覺也在想馬，走路也在想馬，跟老婆說話時心裡還是在想馬。所以有一次中午睡覺他老婆去看他，門一開，哇地一下仰面朝天摔了一個大跟頭，病了。所以他午睡以後去看他老婆，太太怎麼好好的中午就病倒了？他老婆指著他的鼻子罵，說：「你這個不成器的東西，你那個床鋪上什麼東西不好放，非要牽匹馬放到那裡，四腳朝天？」哦，他一下明白了。因為他是學佛的人，他知道心有所想必有所現。所以進入高度的這個馬三昧的時候，這是不是馬三昧啊？他是進入夢境容易現啊，因為在夢中，我們的眼耳鼻舌身這五根、五識已經停止了功能。這個時候只有一個獨頭意識在那裡維持，比較清凈。這時把自己變現一匹馬，是不是當下就變啊？真能變啊。所以這個人一下就開智慧了，從此他不畫馬，專門畫觀世音菩薩，那他將來是幹什麼？他就是觀世音三昧。
九者，善知識魔。善知識著了魔，著什麼魔啊？吝法。他知道這個法，他不願意傳給人，或者不敢傳給人。不敢傳給人，如果你懂得了《法華經》，確實懂得了，你不傳給人，叫「不成增進」。你不能增進，但是你不落三惡道。但如果你沒有明白《法華經》，你懂得其它一些經典，你也不願意傳法，你還要落三惡道。修行人要不遺餘力向眾生宣傳真理，勸導眾生修持正法，不可以懶惰，不可以膽小怕事，不可以貪圖安逸。
十者，菩提魔怨，也叫菩提法執魔，或者菩提邪。藏教小乘行善斷惡，惡是誰啊？是不是漏掉一半？通教禪宗破有歸空，他把有形有相統統破掉，有形有相是誰啊？是不是菩提邪？漏掉了。那麼到了別教講無量無量的法門，一個一個修，一個一個證。他不懂得十方法界三世古今當下一念，他把這個「一念即一切，一切即一念」漏掉了。
佛法真理是講真實，不是講善。修行人了生脫死只求真，但求真不行善也是錯的。當你知道了什麼是真，那個假、那個壞、那個臭，都是真，何況善呢？「一真一切真，一假一切假」。為什麼講《法華經》是經王？因為明白了《法華經》，你才知道一切的經典——有文字、沒有文字的，壞話、好話都是《法華經》。之前把一切的經典全部打下去，這都是「戲論法」；明白了《法華經》以後，「戲論法」也是正法，法就妙在這裡。在世間法里叫欲擒故縱、欲高先低，要把你的身份提高，先把你壓下去，委屈一段時間。所以你要明白《法華經》《楞嚴經》，明白佛菩薩的良苦用心、慈悲用心。就跟醫生看病一樣，給你打一針，給你吃點葯，讓你苦一苦，你是不是感到不舒服啊？可是他是為了你病好啊！
這是總體上把無量的煩惱、無量的魔怨從十種不同的角度來作歸納。妙音菩薩請安問好，是不是在傳法啊？我們要利用好極其有限的生命和空間，充分發揮作用，來度化成就更多的眾生。開口之勞啊，你一邊走路散步都可以傳法，逢年過節一邊幫助炒菜，洗菜，是不是都可以傳法呀？拿起一個紅蘿蔔來，拿起這個蘋果，你自己知道這是什麼東西嗎？這個蘋果就是你，也是阿彌陀佛。然後你按照師父講《過五關度六將證菩提》，一步一步地給他分析。他給你度過來了；即使聽不懂，他都成佛了。因為他裡面的第七識懂了。
「多寶如來在七寶塔中，來聽法不」：這是明知故問。多寶如來就是來聽法的，實際上他就提醒了：你看多寶如來都來聽法啊！為了增加對眾生的影響。要知道諸佛菩薩的良苦用心。「又問訊多寶如來：安隱少惱，堪忍久住不」：按照世間法講，多寶如來，滅度了，他還問安，再次開示不生不滅，永恆常住這個法理。
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
完整開示請查看印廣門清法師《過五關度六將證菩提》、《法華經》、《楞嚴經》、《心經》、《佛說阿彌陀經》視頻或講義。
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