佛法如何解讀：和諧社會 從我做起

文：希阿榮博堪布

世間萬物萬象皆相依相待而存在。任何一法（人、事、物、現象），都或遠或近地以一切法為緣而生住；一切法，也或遠或近地以任何一法為其生住之緣。佛經中說："此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。"諸法互為緣起，這個佛教最基本的原理在思考我與外界的關係、現在和未來的關係等方面能夠提供有益的參考。

每一件事的發生都是眾多因果關係共同作用的結果，現象背後的成因極其複雜，所以不可武斷、簡單化、孤立地看問題。事物普遍聯繫，相互依存。我與外界的關係便是這樣。

我們的生活是因因果果的前後相續。若問前世因，今生受者是；若問後世果，今生作者是。不僅三世遷變如此，昨天、今天、明天也是如此。時時刻刻盡皆如此。每個當下都帶著過去，含著未來。在確定中又蘊藏著無限的可能性。

道理說起來很簡單，但真正重要的是在身心中去體會，看到"法"中所講的是如何正在自己身上發生著。

並不存在獨立、自有的共業，共業只是無數交匯在一起的個業。因緣具足的時候，需要感受相似果報的眾生面前會顯現共同的果報，表現為一個共同的時空，也就是一個時代和社會。就每個眾生而言，在共業的時空里，他們仍然是感受著各自的業因果，所以個體無法解脫的根源在個業，在自己身語意的造作，而不在時代或社會。時代、社會並不是自有的存在，它只是無數個體的思想和行為的會合，在個體的身語意業之外，找不到單獨存在的時代或社會。

業的力量雖然強大，個體卻並不是只能被動承受。承受當然是必須的，自造業自受報，各人循業流轉，無可代者，但是在承受已成熟的果報之同時，個體仍然有機會去改變因緣，進而改變未成熟的果報。

身處某個時代，某個社會，對於其中的問題，一味指責或袖手旁觀都不會有幫助。要知道，那些問題、那些趨勢的形成，每個社會成員都出了一份力的。你帶著你的業，你的習氣，你的因緣，來到這個時空里，強化著共業的種種特徵和力量。

而要改變時代，改造社會，我們需要從自己做起，也只能從自己做起。個業改變了，共業才會改變。如果你希望在一個誠信、祥和的社會中過著有保障、有尊嚴的生活，那麼你自己先做到誠信、平和、理性，尊重他人。

我們每個人身上都有著強大的慣性，身心活動一直是按著某種固定模式在周而復始，細觀察下，我們很多的言行、思想乃至心念都會給現在和未來的自他帶來傷害。我說的傷害是指會讓人經歷、感受痛苦。根據佛法，改變這種循環的外力有二：一是反省自己的行為，清醒地認知它們的性質和後果，對於已造成或將造成傷害的行為生起真誠的悔意，並下定決心以後無論如何不再重複同樣的錯誤，這叫懺前戒後。再通過持續的覺察，在平常生活中把這份認識和決心落到實處。另一種外力是根除對自我的執著，證悟空性，現見諸法實相。

我們看到，在不同時代和社會，有識之士們，有著理想和抱負，對社會、對現象有著敏銳觀察、深刻思考的人們，他們在尋求個體解脫、共同幸福方面所付出的努力並不總是有結果，究其原因，恐怕跟上面講到的兩個方面都有些關係：對自己的思想言行所涉的因果沒有真正深入的認識；對自我很執著，堅信我以固有實常的方式存在，我很重要，我的一切都很重要。

個人解脫的根源在於凈化個人的身語意業，更進一步說，在於息滅個人內心的貪婪、嗔恨和執念，而不在於外部的環境。寂天菩薩說過，在整個大地鋪上地毯是不可能的，然而只要穿上鞋，我們就能免受荊棘砂礫之苦。同樣道理，只要內心沒有了貪嗔痴，我們就能免受外界的侵擾，從痛苦中解脫。

大乘佛教行者在解決了個體解脫的問題後，再次回到個業與共業的關係這一點上，把特定、有限的時代社會擴大為十方三世，盡法界遍虛空，發願通過自己的修行，以自己清凈的身語意業之力，去幫助所有眾生離苦得樂。

每個人的生命都或遠或近地是其他人、其他眾生生命的一部分，所以你的苦也是我的苦，你的局限也是我的局限，而我的願，我的修行，我的清凈善業也指向你的安樂清涼。

——希阿榮博堪布《透過佛法看世界》（2017新版）

【對許多人而言，佛法不僅意味著一種精神依託，更重要的是它提供寬廣而有深度的視角，讓人能夠更透徹地了解自己、了解世界，而這份了解將最終帶來平靜和喜樂。《透過佛法看世界》彙集了關於佛法的180個問題，作者希阿榮博堪布一一予以回答，以通俗、睿智的文字幫助我們尋回心靈的寧靜與自由。】

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