老子《道德經》第三十九章：昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正

老子《道德經》

第三十九章：

【昔之得一者，

天得一以清；

地得一以寧；

神得一以靈；

谷得一以盈，

萬物得一以生；

候王得一以為天一正】

國學，重在義理。儒道兩家思想中多含國學義理，學習國學最好的方法是學習儒道兩家經典，主要是《老子》《論語》《孟子》《大學》和《中庸》。

《老子》亦稱《道德經》，是道家思想的元典，是中國最早的哲學著作。老子思想凝聚於《老子》一書，計81章，5000餘字，集中反映了道家的世界觀、方法論、政治思想和人生價值。老子把道看作是天下萬事萬物的起源。道本身無形無象、無名無物，是不可直接感知的。老子是樸素辯證法大師，揭示了對立統一規律。在老子看來 「反者，道之動；弱者，道之用」。在政治思想方面，老子從「道法自然」出發，強調無為而治。在人生價值方面，老子把素樸規定為人生的本質，「見素抱樸，少私寡慾」。老子把柔弱看成素樸的表現和生命力的象徵，他用水比喻柔弱，「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」，最高尚的品格就像水，水能夠滋養萬物而不爭先，安居於人所厭惡的低處，它的行為最接近於道。

讀《道德經》不外乎圍繞以下三十六個字：為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉道理，知可止，利於本，有無生，悟道德。

今天讀老子《道德經》第三十九章【昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正】後有感頗深，便與之分享!

[原文]

昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

[譯文]

往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。因此，不要求光澤的像一塊美玉，寧願堅硬、樸實地像一塊石頭。

[延伸感悟]

在《道德經》里，老子經常以「一」來代稱「道」。不論是天、地、神、谷、萬物、侯王，都是來源於道，如果失去了道，一切都不會再存在下去。

老子說，「貴以賤為本，高以下為基」。

侯王應該認識到「賤」、「下」是自己的根基。

有道的人無須光華如玉，還是質樸更好一些。「處下」、「居後」、「謙卑」，即貴以賤為根本，高以下為基礎，沒有老百姓為根本和基礎，就沒有高貴的侯王。

古來凡是得到道這個「一」的，天得到「一」而清明；地得到「一」而寧靜；神（人）得到「一」而靈妙；河谷得到「一」而充盈；萬物得到「一」而生長；侯王得到「一」而做了天下的首領。推而言之，也就是說，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不能保持寧靜，恐怕就要陷塌；神如果不能保持靈妙，恐怕就要消失：河谷如果不能保持盈滿，恐怕就要涸竭；萬物如果不能保持生長，恐怕就要滅絕；侯王如果不能保持首領的地位，恐怕就會亡國。所以貴是以賤為根本的，高是以低下為基礎的，因為這個道理，侯王才自己謙稱為「孤」、「寡」、「不穀」。這難道不是把低賤當作根本嗎？難道不是嗎？所以最高的讚譽是無須誇譽的。因此（人君應當）不願意如玉一般華美，而寧可象石塊一樣堅實樸質。

老子再次強調了得道的重要性。對於「貴與賤、高與下」這兩對矛盾的對立統一關係，老子總結出了「貴以賤為本，高以下為基」的基本結論。

「得一」、「抱一」、「混為一」、「道生一」，都是專指這個「德」字。德是道之外形顯露，「一」是德的內在表現，一與德的含義，就是正心、正氣、正行、正命。最好的德在於品性上無可獲得，這就叫得到一。一，乃是大道的混沌。混沌，所以靜柔；靜柔，所以合和；合和，因此不會衰亡，真可謂最大的收穫。大道善在虛無，大德善在昏悶，聖人善在低下於別人，賢明君主善在卑下於人民。所以無可標榜有德，不敢居恃榮耀。大道，不可因得到它而高貴，也不可因得到它而卑賤，因此才是天下最可貴。

《論語》同樣告訴我們的都是「正」，行得正，說得正，走正道，才能成為天下的表率。所謂「天視自我民視，天聽自我民聽」，順天應人，就能夠「參天地之造化」。假如天清、地寧、谷盈，侯王貞，萬物皆得道，那麼此時就是順乎自然了。順乎自然是什麼樣的狀態呢？就是無為吧。

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