賢而能容，慎獨思齊

最新 02-21

第十二講賢而能容，慎獨思齊

親愛的同學們，晚上好！今天你的心情還好嗎？

中國人始終具有一種陰陽辯證思維：如果你心中有我，我心中自然有你，如果你心中沒有我，我心中就不可能有你。不管你做多大的官，也不管你擁有多少財富，只要你心中沒有我，我也會離你遠遠的。就像我們老家常說的一句話：「俺就是再窮，要飯也要不到你的頭上，也不從你家門口過！」

第一節賢而能容

1、為什麼我們說的話沒人聽？

一句話，你包容多少人，才具備幫助多少人的資格；你幫助多少人，才具備引領多少人的資格；你引領多少人，才具備做多少人領導或者是領袖的資格。中國人最怕的就是別人心中沒有自己，然而1=1+1，當我們不包容別人，看不上別人，心中沒有別人的時候，他們的心中也就不會有我們。

就像洪濤老師常說的，如果你想得到別人的愛與呵護，首先要去愛和呵護別人，愛與呵護自在其中。荀子告訴我們，一個人只有「賢而能容」，你說的話別人才會聽，中國人講的是「交互主義」。

君子要有對付小人的辦法

凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂，未可直至也。遠舉則病繆，近世則病佣。善者於是間也，亦必遠舉而不繆，近世而不佣，與時遷徙與世偃仰，緩急嬴（贏）絀，府然若渠匽檃栝之於己也。曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因眾以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。《詩》曰：「徐方既同，天子之功。」此之謂也。

荀子告訴我們，大凡我們說的話沒人聽，別人不理我們的「茬兒」，原因就是：你懷著極其崇高的思想境界去對待那些極其卑鄙的人，帶著最能將國家治理好的政治措施去接觸那些最能把國家搞亂的人，這是不能直截了當達到目的的。一句話，一個君子沒有對付小人的辦法，終將一團糟。

君子律己寬以待人

因為你不曾經歷，再加上參考的書籍各有版本，所以當你舉遠古的事例時，就很容易產生謬誤，不能夠接近事實的真相；然而當你舉近代的事例時，又容易流於庸俗。所以，荀子告訴我們，善於勸說的人總會將說話內容根據時代的發展而變動，隨著世俗的變化而抑揚；是說得和緩些還是說得急切些，是多說一些還是少說一些，都能適應當時的情況，像阻攔流水的渠壩、矯正竹木的工具那樣控制自己；婉轉地把所要表達的都說給對方聽，但是又不挫傷他。

所以，君子律己像木工用墨線來取直一樣，待人像梢公用舟船來接客一樣。君子律己是嚴格的，絕對不能有任何的偏差；然而君子對待別人，就像艄公對待他的乘客一樣，面對老人、孩子、孕婦等特殊乘客，就要多打幾個彎，將船靠的近一些，給予他們更多的方便。用墨線似的準則律己，所以能夠使自己成為天下人效法的榜樣；用舟船似的胸懷待人，所以能夠對他人寬容，也就能依靠他人來成就治理天下的大業。

一個集體不是一個人的力量，但一定是一個人的方向。如果你想讓大家齊心協力地把船開穩，那麼作為領導者就要嚴以律己，寬以待人，同時也要懂得在這個世界上沒有不可用的人，也沒有不可用的東西，正如老子所說「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」。

君子賢能而能容納無能的人，聰明而能容納愚昧的人，博聞多識而能容納孤陋寡聞的人，道德純潔而能容納品行駁雜的人，這叫做兼容並蓄之法。老子講得更加明白「小國不過欲入事人，大國不過欲兼蓄人」。《詩》云：「徐國已經來順從，這是天子的大功。」說的就是這種道理。

不是寬容而是包容

你說的話之所以別人不聽，就是因為你心中沒有他，總是對他有各種各樣的嫌棄。作為君子不僅僅要有能力，有高尚的品格，最重要的是能「容」人，不是寬容，而是包容。比如，你找一個對象，如果不能對他的缺陷完全地包容，你終將陷入在自己抱怨和苦悶里。我們要懂得，無論對方多麼貌美如花，多麼有才華、權勢以及財富，如果不能包容對方的缺點，那麼，這一切都與我們沒有任何關係。

而現代人並不是這樣想，他們只看到了對方「優秀」的一面，而忽視了對對方缺點的包容。人無完人，你不能忍受她的貧窮，她的貌美如花就和你沒有任何關係；你不能忍受他抽煙、喝酒、隨地吐痰，那麼他的才華、權勢、財富也和你沒有任何關係。現代人往往是飢不擇食地選擇，總覺得那些所謂的「小毛病」可以慢慢改，可是結婚以後，當你想掌控、要求他/她的時候，卻發現那些是無法改變的「頑疾」，於是抱怨、爭吵、謾罵便隨之而來，久而久之人走了，家沒了，婚姻也散了。所以，包容是君子品格當中極其重要的一點，它是成就君子的良方，也是成就事業的重要法門。

2.包容之後別人怎樣才能聽，怎樣辦成事呢？

談說之術：矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，譬稱以喻之，分別以明之，欣驩芬薌以送之，寶之，珍之，貴之，神之。如是則說常無不受。雖不說人，人莫不貴。夫是之謂為能貴其所貴。傳曰：「唯君子為能貴其所貴。」此之謂也。

現代人對「求道」一般不感興趣，而對「求法」「求術」卻很感興趣。我們往往不告訴孩子為什麼要去做一件事情，怎樣去熱愛它，而是強迫孩子學習知識、內容本身，其結果往往是事與願違。其實，作為家長一定要明白，當你把「勢」造出來，告訴孩子「道」的時候，他們會自動「歸於正」，依靠自己的聰明才智把事情做好。而不是為了考一個好學校，加一點分，去做自己不喜歡而違背自己意願的事情。

歸於正事必成

今天，洪濤老師在審定濟南京劇院院長於鶴詠老師採訪稿的時候，再一次淚流滿面。於院長的兒子自小就跟隨他學習畫畫，他教的不是普通的兒童畫法，而是成人繪畫的技法，所以，他的孩子起點要比一般的小朋友高出很多。在上小學一年級之前，於院長的兒子就拿下四個全國繪畫比賽一等獎，省級的比賽一等獎更是獲獎無數。

孩子上學以後，於院長對兒子說：「孩子，爸爸工作很忙，媽媽還要照顧你的姥姥和姥爺，從今天起你自己去上學，好嗎？」結果孩子卻說：「爸爸，我可以自己去上學，甚至我的功課你都不用擔心，但是從今天開始我再也不想學畫畫了，因為您想讓我通過畫畫拿到的榮譽，我已經全部給您拿到了。」那一刻，於鶴詠院長茅塞頓開，他認為只要孩子「歸於正」「上了道」，一切就都沒有問題了，作為家長只要在適當的時候給予孩子配合就好。

但是，當我們選擇了「包容」，又要如何表達呢？

荀子告訴我們，談話勸說的方法是：以嚴肅莊重的態度去面對他，以端正真誠的心地去對待他，以堅定剛強的意志去扶持他，用比喻稱引的方法來使他通曉，用條分縷析的方法來使他明了，並且熱情、和氣地向他灌輸，使自己的話顯得寶貴、珍異、重要、神妙。像這樣，那麼勸說起來就往往會被接受，即使不去討好別人，別人也沒有不尊重的。這叫做能使自己所珍重的東西得到珍重。古書上說：「只有君子才能使自己所珍重的東西得到珍重。」說的就是這種情況。

個人魅力在於修行

有很多朋友千里迢迢地帶著孩子來找我，讓我和孩子聊聊，做一做他們的思想工作，然而每次聊到最後，我都會對孩子們說：「其實，我講的東西和你媽媽講的一模一樣，只是我背後疑似有一個光環罷了。你之所以聽我的話，無非就是覺得面前的這位叔叔很厲害，所以聽他的准沒錯。」所以，一樣的話從不同的人的嘴裡說出來，效果真的有所不同，這取決於你道行的深淺。

如果哪個員工在我面前說他領導的「壞話」，我會一下子「拍死」他，當然不是拿磚頭拍，而是以理服人。員工一定要聽領導說的話，否則，你就無法實現跨越，更不會獲得領導的重用和提拔。荀子告訴我們，只有君子才能使自己珍重的東西得到珍重。一個母親還有一點點私心對自己的孩子不好嗎？一位老師還有一點點私心不想讓自己的學生好嗎？一個領導還有一點點私心不想讓自己的員工好嗎？洪濤老師明確地告訴大家，沒有這樣的父母，沒有這樣的老師，也沒有這樣的領導。

如果你的子女、學生、員工不聽你的話，那麼跟他們一點關係都沒有，只是因為你不夠嚴肅莊重，不夠端正真誠，意志不夠剛強，不夠熱情和氣，不會作比喻，不會把子女、學生、員工在工作、生活中遇到的問題解決好而已。無論你認為自己說得有多麼懇切，只要沒做到以上幾點，他們也不會認為你的話有多麼寶貴、珍異、重要、神妙，一切的一切只是因為你的修行還不夠。

包容他人就是包容自己

海納百川，有容乃大；壁立萬仞，無欲則剛。包容是一種氣度，一種修養，一種境界。水至清則無魚，人至察則無徒，所以，孔子說：「寬則得眾」，這個「寬」不是指別人低，我高，而是指「大」。包容才能成就大事，君子嚴於律己，寬以待人，孔子進一步說：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」就是指即便你很高明，很高尚，很豐厚，只要不常常責怪他人，也不會招致埋怨。只有以身作則，以德服人，寬以待人，你才能集思廣益，成就一番宏大的功業。

與人交往，重要的是學習別人的長處，懂得他的壞處與我們沒有任何關係。如果非要將他的壞處和你產生一點關係，那就是他的毛病你不要再去犯。面對他人的過錯，耿耿於懷，睚眥必報，帶來的是心靈的負累，真正的智者會選擇一份包容、一份泰然。

包容了他人，就是包容了自己。所以，荀子說：「蕩蕩乎，其有以殊於世也。」君子胸懷寬廣，這就有了與世人的不同之處。包容是君子與普通人最大的區別。當然，荀子說的包容不是沒有是非，沒有原則，也不是姑息、縱容，而是讓我們擺脫斤斤計較的心態，開闊凡事耿耿於懷的心胸。

第二節慎獨思齊

荀子說，一個人對自己就要像木匠在木頭上畫線一樣嚴於律己，對別人就像一個艄公在岸邊接待客人一樣寬以待人，但是一個人最重要的修行就是慎獨與見賢思齊。

荀子曰：「聲無小而不聞，行無隱而不形。」

荀子說：「聲音即使再小也不會聽不到，行為即使再隱蔽也不會不表現出來。」見賢思齊，見不賢而內自省。

荀子曰：「見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。」

荀子說：「見到好的品行，一定要省察對照自己是否具有；見到不好的品行，一定要心懷憂懼檢討自己。」

人品是最好的風水

昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形；玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？

從前，瓠巴一彈瑟而沉沒在水底的魚都浮出水面來聽，伯牙一彈琴而拉車的六匹馬都抬起頭來咧著嘴聽。牛群曾經說過一段相聲，他提到了一個詞「對牛彈琴」，說的是牛不是什麼也聽不懂，當它們聽到了美妙琴聲，不僅擠出的奶更多，而且質量也更好。我們常常形容一個女孩美麗，說她有「沉魚落雁」之貌。其中的「沉魚」二字，講的就是有關西施的故事，相傳西施在河邊浣紗時，清徹的河水映照她俊俏的身影，使她顯得格外美麗，這時，魚兒看見她的倒影，忘記了游水，漸漸地沉到河底。

所以，聲音沒有小得聽不見的，這就是「舉頭三尺有神明」；行動也沒有隱蔽、不顯露的，常言道「賊不打，三年自招」。寶玉蘊藏在山中，山上的草木都會油綠、滋潤；如果深潭裡有了珍珠，潭岸就不顯得乾枯。一定是不能堅持做好事因而善行沒有積累起來吧！否則，哪有不被人知道的呢？

中國人喜歡講「風水」，一句話給大家講明白，「風水」就是「風」和「水」，具體講包含以下幾個方面：第一，是否有陽光可以照射進來；第二，是否通風，通的是「正風」，而不是「賊風」和「瘴風邪氣」；第三，是否有干擾的磁場。如果你房屋不是正方形或者矩形，那麼你的性格很容易孤僻；如果你的頭頂正好有根橫樑，那麼三年左右就會頭疼，七年之內你的大腦一定出問題。因為突出的橫樑就是一根磁鐵，你每天在下面工作七八個小時，磁力線長時間從大腦穿梭，久而久之就會生病。第四，是墒情，即含水量；第五，以上四個指標總體考量能不能佔到三個以上。

這些不是迷信，而是科學的東西。當我們的身體在一個地方覺得最舒服，那麼這個地方一定是塊「風水寶地」，但是，洪濤老師認為，一個人的人品才是他最好的「風水」。如果你堅持做好事，你的善行怎麼可能不被人發現呢？民間一句俗語：「懷才就像懷孕，時間久了一定會顯露出來。」所以，一個人在「場上」（外面）的表現與在家裡的表現能不能保持一致；他心中所想與表現出來的行為能不能保持一致，這是衡量一個人是否是君子的重要指標之一。一句話，君子在獨處的時候也要自律。

聲無小而不聞行無隱而不形

人的功德分為兩種：一個是陽功，一個是陰功。「陽德」是做了好事大家都知道，「陰德」是做了好事大家都不知道。其實，「陰德」比「陽德」更為重要，因為荀子告訴我們，當你的德行一旦積累到一定程度，別人自然就會看到，如果沒看到，只能說明一點，就是你的德行真的還不夠。「陰功」就是「慎獨」，哪怕「舉頭三尺沒有神明」，你也要「慎其獨也」。

慎獨是一種修養方法，老子曰：「致虛極，守靜篤。」君子慎獨，貴在自律。「桃李不言下，自成蹊」「酒香不怕巷子深」「要想人不知，除非己莫為」「不作虧心事，不怕鬼敲門」這些與荀子提出的「聲無小而不聞，行無隱而不形」，表達的是同樣的道理。

「聲無小而不聞，行無隱而不形」，所以「慎獨」成為古人極為推崇的一種修養方法。只有在幽暗之中，在細微之中，我們才能看到君子的真品格。雖未見諸於行，但心則有所動，人雖不知而己獨知之，所以，一個獨處時也必須謹慎不苟，這就是《大學》所謂的「君子必慎其獨」。

曾國藩曾經告訴他的後人「慎獨則心安。自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。」

因此，「慎獨」就是在工作中，領導在與不在都是一個樣兒，即使不在也是正點上下班，不在空閑時間干工作以外的事情。「慎獨」是天知、地知、你知、我知，又怎說無知呢？「慎獨」則心安，「慎獨」則無疚。孟子認為「君子有三樂」，其中之一便是「仰不愧於天，俯不怍於人」。一個人獨立工作，無人監督時，有做各種壞事的可能，而不去做壞事，那便是君子了。

美好人格總會被傳承

大凡真正代表人類美好人格的東西，總是能夠被傳承下來。而具備這種美好人格的人，也總是為千古所傳頌，「慎獨」的君子正是如此。君子還有一個重要的特點就是「見賢思齊，見不賢而內自省焉」。

見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進。得乎哉！小人反是──致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡。得乎哉！詩曰：「噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。」此之謂也。

看到善良的行為，一定一絲不苟地拿它來對照自己；看到不好的行為，一定心懷恐懼地拿它來反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而堅定不移地愛自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指責我而指責得恰當的人，就是我的老師；贊同我而贊同得恰當的人，就是我的朋友；阿諛奉承我的人，就是害我的賊人。

君子尊崇老師、親近朋友，而極端憎恨那些賊人；愛好善良的品行永不滿足，受到勸告就能警惕，那麼即使不想進步，可能么？

小人則與此相反，自己極其昏亂，卻還憎恨別人對自己的責備；自己極其無能，卻要別人說自己賢能；自己的心地像虎、狼，行為像禽獸，卻又恨別人指出其罪惡；對阿諛奉承自己的就親近，對規勸自己改正錯誤的就疏遠，把善良正直的話當作對自己的譏笑，把極端忠誠的行為看成是對自己的戕害，這樣的人即使想不滅亡，可能么？《詩》云：「亂加吸取亂詆毀，實在令人很可悲。謀劃本來很完美，偏偏把它都違背；謀劃本來並不好，反而拿來都依照。」就是說的這種小人。

見賢思齊見不賢自省

扁善之度以治氣養生，則後彭祖；以修身自強，則配堯禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。詩曰：「禮儀卒度，笑語卒獲。」此之謂也。

使人無往而不善的是以禮為法度，用以調氣養生，就能使自己的壽命僅次於彭祖；用以修身自強，就能使自己的名聲和堯、禹相媲美。禮義才真正是既適宜於顯達時立身處世，又有利於窮困中立身處世。大凡在動用感情、意志、思慮的時候，遵循禮義就和順通達，不遵循禮義就顛倒錯亂、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活動或休息的時候，遵循禮義就諧調適當，不遵循禮義就會觸犯禁忌而生病；在容貌、態度、進退、行走方面，遵循禮義就顯得文雅，不遵循禮義就顯得庸俗粗野。所以人沒有禮義就不能生存，事情沒有禮義就不能辦成，國家沒有禮義就不得安寧。《詩》云：「禮儀全都合法度，說笑就都合時務。」說的就是這種情況。

善在身就是堅定地愈加自重自愛、發揚光大，不善在身就像被玷污一樣自慚形穢、深惡痛絕。孔子形象地說：「見善如不及，見不善如探湯。」就是告訴我們，見到善的就要迫不及待地歸附於他，見到不善的東西就避之唯恐不及。

「我欲仁，斯仁至矣」，自省、自律，這是儒家一以貫之的思想。「見賢思齊，見不賢而內自省也」「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之」只有這樣，才能既不羨慕別人而自暴自棄，也不只對別人求全責備而不自省自責。這是一種行之有效的道德修養方法。

荀子的君子品格論

傳統文化強調自我在自在的道德修養中逐步地完善，強調道德的養成，道德的踐履、道德境界和道德人格的跨越。不是靠「外爍」，而是靠「內化」，他律是輔助性的，自律才是決定性的。所以傳統道德修養的基本方法就是「見賢思齊，見不賢而內自省焉」。

我們用三章的內容為大家講述了「端然正己」——荀子的君子品格論。光明澄靜，端然不誘；身正心平，流言自破；不怕鬼，不做鬼，自然就無鬼；溫柔敦厚，誠實守信，只有神一樣的人才可以引領人；賢而能容，慎獨思齊，見賢思齊，見不賢而內自省焉，這就是荀子的君子品格論。

作業

結合本講，談一談你所理解的「慎獨」是一種怎樣的道德境界？為什麼如曾國藩所說，它是第一尋樂之方，是守身先務也？

學員心得感悟

感悟一

我們學會了騎車後，幾年不騎車也同樣會騎，我們學會游泳後，幾年不游也照樣會游，可是修身卻不同，一天不注意氣質就會差一點，一月不注意已經面目可憎，一年不注意就沒有多少人情味了，因為環境時時處處在變化，我們的心也會受到影響而變化，心之正，力也隨著消長，心之力大則境隨心轉，反之則心隨境轉，可見修身養性是需要時時注意的，慎獨就是不管在什麼環境、什麼場合，都要進入「擇善而固執之」的修為之道，「古之學者為己，今之學著為人」，時時處處為己也是時時處處做好自己的人生功課，惟有如此才能時時處處皆處於悅樂或接近悅樂的境界，使自己的心靈處於道德仁義的正道上，故慎獨為「第一尋樂之方，守身之先務」。（連山）

感悟二

能否慎獨，反映一個人是否有健康的情趣，古人講「頭上三尺有神明」，一個人獨處，無人監督，自己油然而升的往往是真實的想法。台上一張臉，台下一副相，表裡不一，表演十足，面目可憎。台上台下一致，里里外外一致，表裡如一，才令人尊敬。

《後漢書·楊震傳》中有個故事：王密在昌邑做縣令，為了官運亨通步步高升，他就想與朝廷派來的新任太守楊震拉攏關係，因二人有過交情，王密竟拎著十斤黃金公然行賄，楊震憤憤質問：「故人知君，君不知故人，何也？」王密豪不臉紅地答道：「暮夜，無知得。」楊震義正詞嚴地告之：「天知、神知、子之、我知，何謂無知？」「湛湛青天不可欺」。楊震由此獲得「四知太守」的雅號。

能否慎獨，反映一個人是否具有慎微的境界，大學云：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」，意思是：不要因為是在別人看不到、聽不到的地方而放鬆自我要求，也不要因為是細小的事情而不拘小節，道德原則是一時一刻也不能離開，要時刻用它來檢點自己的言行。即使一個人獨處、無人注意的時候，也要謹言慎行，不做失道和失德的事請。（一劍驚鴻）