無論哪部經典，講都是這個「真理」！
無論什麼經典都是講
這個「真理」
宣化上人慈悲開示：
我們研究佛經，要先把這個淺顯的意思明白了。
明白，也不是說「深入經藏，智慧如海」這麼樣子地講法；就是把它這個淺的意思明白了，然後由淺入深，一步一步地那麼就深入經藏了。
我們現在一開始研究佛法，如果說得深了，沒有人懂；沒有人懂那就等於沒有講一樣的。說是：「我懂了，你講深一點我懂。」不錯！你已經懂了；他還沒有懂呢！我不能因為一個懂的，就把那個所有的不懂的就都忽略了。
所以對初機講佛法，只講少分的道理。那麼以後誰願意往深了研究的話，所謂「來日方長」，將來的這個日子多得很，可以用功來研究。只要你對佛法真正發生興趣的話，始終你會真明白了，所以不要著急。
研究佛法要有一種耐性、忍耐性，主要的是不要有我執、我見，要用智慧去照了諸法實相。
你用智慧去研究佛法，佛法一定就會明白了；你若用一種人心去研究佛法，始終也不會明白的。
你研究佛法的人，不是口頭上說講講佛法，要真有實行，真能以迴光返照，反求諸己，把自己的習氣毛病能去盡了。所謂「人慾凈盡，天理流行」：「人慾凈盡」就是把你淫慾心去沒有了。淫慾心就是人慾；天理就是佛性，就是智慧，就是本有的光明。
《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出」，所以你研究佛法，研究來研究去你要不能「降伏其心」；《金剛經》上講的「降伏其心」，「降伏其心」就是淫念不生了，淫念不生這叫「得一萬事畢」。
你把這個根本的問題解決了，其餘的什麼事情那都是皮毛。
你一通一切通，一了一切了，只要把人慾凈盡了——「凈」就是乾淨了；「盡」就是沒有了，人慾凈盡了——「天理流行」，就是智慧現前。
你那個智慧光明就遍照三千大千世界；遍照三千大千世界，不是單單你自己得受用，我們學佛法，如果自己沒有到這個程度上，就很驕傲的，很狂妄的，或者以為我懂了佛法了，這完全是錯誤了。這完全是沒有懂佛法的人。
好像那個什麼天，一天到晚是騙人，騙他徒弟。
怎麼騙他徒弟呢？
他說他證果了，證了四果阿羅漢；他說他五果都超過去了。
在《涅般經》的大天，他說他證果了，但是他還像一般人一樣那麼常常夢遺，常常滑精，夢遺滑精那麼睡在床上，晚間睡一宿，一早起就弄得很邋遢，很不幹凈的東西在那個床單子上。
他的徒弟也很大的膽子，就問師父了，說：「師父，你說你證果了，你怎麼還滑精呢？」他說：「你真混蛋！你真是一個混帳東西！證果；證果的人不吃飯嗎？吃飯當然就要滑精了嘛！」他這徒弟也不知是對不對，就也沒有什麼話講了。
你看！這樣子他還不知慚愧，還要騙人，說是證果的人不一樣也要吃飯嘛？吃飯就會滑精的！這是錯誤的。要是證果的人不單不滑精，連這個淫慾的念頭也沒有，不會生這一種不幹凈的思想。
那麼所以你們各位，要迴光返照，自己是不是淫念斷了？淫念要斷了，那時候天龍八部都是擁護你，隨時都向你叩頭頂禮，要求你的福報，要在你的面前來種福。
那麼這個什麼天呢，他常常欺騙他徒弟。有一次他就又去算卦；他常常去算卦，什麼事情都算一卦，就是好像研究季辛格（音）那種天文學。他去到那兒叫人給他算卦，算卦有什麼事情啊。
譬如他問什麼事情，這個算卦的怎麼樣說他就回來怎麼樣說，這個弟子就以為他有了神通了，有了先知了，那麼大家就都以盲引盲跟著他。那麼他又去算卦去了，這一卦算他什麼時候死。啊！這個算卦的給他一算；這個算卦大約很靈的，說你七天之後就死了。
他自己一想，那回去要告訴徒弟啦，就回去對徒弟說了，說：「我這個，因緣已經了了，七天之後啊，我就要升到某一個佛的世界去了。你們大家都來，到時候我們好這個分別。」
那麼這些個徒弟一聽：「喔！這個師父預知時至，這真是有神通。」那麼到時候果然就死了；死了，他這個徒弟說：「那我們這師父證果，這個屍首他不會壞的。
我們保存他在這兒，這肉身，我們好這個就拜他。」孰不知一保存，沒有幾天就壞了。喔！又這個流膿啊又生蟲啊，臭得臭不可聞！他這個徒弟才知道受他師父騙了。所以，這是這個「長老」，是這樣子。
那麼，所以我們研究佛法的人，先要斷淫慾心。說「不能斷」；不能斷就要用功修行。「
我總這個淫慾心很厲害的。一沒有事情做了，啊！這個淫慾心就生出來。」那就要修行。所以修道的人不要安逸，常常地要有一點工作給這個心，或者念佛、或者持咒、或者拜佛、或者修懺，那麼總是對佛法有多少誠心，這樣你這個人欲凈盡，天理就流行了。
我們人生在世界上為什麼沒有神通呢？就因為受這個「氣稟所拘，物慾所蔽」。「氣稟」就是父母的遺傳性，或者父母脾氣大，生的子女也脾氣大；父母願意不守規矩，生的子女也很調皮的。那麼這就叫氣稟，因為他這種習氣、稟賦由父母而來的，這叫「氣稟所拘」。「拘」就是不能得到解脫了。
「物慾所蔽」：「物慾」就是一天到晚跟著物慾跑，物質啊、文明啊，追求自己所歡喜的，被這種的境界所迷了。因為被這種境界迷了，習氣太深了，突然間你叫他清凈，那是不行的。所以就要特別用功，來把這些個邋遢東西都收拾乾淨了它。
那麼無論哪一部經，那個經上的道理，真的道理都是一樣的。只要你明白了一部經，其餘的經典的道理都是差不多的，大同小異。它都是教人斷淫慾，去這個毛病；你能天天自己迴光返照，能以去毛病，能以把習氣一天刷新了一點。那麼前幾天，我在；是禮拜天，叫人不要看TV，television；今天晚間呢，我又要叫你們每一個人都要看television。每一個人都應該看TV，這個TV不是外面的TV，是你自性的TV。你自性要放大光明，你自性要生出智慧來，你自性那種種的這個熒幕，那些個境界都有的。你自己迴光返照，反求諸己，不要向外馳求，不要向外面去找去；真的東西是在裡邊呢，沒有在外邊！
所以，我天天講經，講得人都不願意聽了，但是還要講經。為什麼呢？我就有多少糊塗了；不是完全糊塗，那麼糊塗了，人家不願意聽我也不知道。你說不是糊塗嗎？但是可有一件，有很多人願意聽，單單一個人不願意聽；我不能因為一個人不願意聽就不講經了。是不是啊？
所以我這個是，「吾從眾。」這個無論什麼事情，大眾說怎麼樣我就怎麼樣子，要行這個民主制度的這種佛教。
這是我很高興的一件事。我們不專制而民主，那麼將來佛教變成民主了，人人都成佛了，人人都是佛教的民主；民主佛教，那麼人人都有機會成佛的，這是我的看法。
恭錄自《大方廣佛華嚴經淺釋》華藏世界品第五之一
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