見者是誰？問者是誰？
見者是誰？問者是誰？
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。 【原文】
爾時世尊，諸根悅豫，姿色清凈，光顏巍巍。尊者阿難，承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言：「今日世尊，諸根悅豫，姿色清凈，光顏巍巍，如明鏡凈，影暢表裡，威容顯耀，超絕無量，未常瞻睹，殊妙如今。唯然大聖，我心念言，今日世尊，住奇特之法，今日世雄[1]，住諸佛所住，今日世眼[2]，住導師之行，今日世英[3]，住最勝之道，今日天尊[4]，行如來之德。去來現在，佛佛相念，得無今佛，念諸佛耶？何故威神，光光乃爾？」
於是，世尊告阿難曰：「云何阿難？諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？
阿難白佛：「無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。」
佛言：「善哉阿難，所問甚快。發深智慧，真妙辯才，愍念眾生，問斯慧義。如來以無盡大悲，矜哀三界[5]，所以出興於世，光闡道教。欲拯濟群萌，惠以真實之利。無量億劫，難值難見。猶靈瑞華，時時乃出。今所問者，多所饒益，開化一切，諸天人民。
阿難當知，如來正覺，其智難量，多所導御。慧見無礙，無能遏絕。以一餐之力，能住壽命，億百千劫，無數無量，復過於此，諸根悅豫，不以毀損，姿色不變，光顏無異。所以者何？如來定慧，究暢無極。於一切法，而得自在。阿難諦聽，今為汝說。」
對曰：「唯然，願樂欲聞。」
【章旨】
喜悅者誰？見之者誰？唯此一心，更無別人。若欲見佛，只在這裡。著相尋聲，昧卻主公。
【譯文】
爾時世尊，諸根和悅，清凈莊嚴，光顏巍巍。阿難尊者，承佛威神，即從座起，袒露右肩，長跪合掌，而白佛言：「世尊今日，諸根和悅，清凈莊嚴，光顏巍巍，猶如寶鏡，光吞萬象，威光赫奕，無與倫比，殊勝微妙，未曾得見。唯然，世尊！我自思維，今日世尊，住奇特法，今日世尊，居諸佛地，今日世尊，現導師相，今日世尊，顯無上道，今日世尊，現本然德。三世諸佛，佛佛道同。今日世尊，超越三世耶？是何緣故，威神如此？」
於是世尊，告阿難言：「阿難，是諸天教汝來問？還是自見威顏、自己發問？究竟是誰，教汝來問？」
阿難答言：「無有諸天，教我來問，我見妙相，故問此義。」
佛言：「善哉！阿難，如汝所問，甚速甚快。智慧顯發，辯才無礙，憫念眾生，方問此義。諸佛如來，大悲無盡，哀愍三界，出興於世，弘揚正法，拯救蒙昧，令諸眾生，悉得解脫。諸佛如來，諸人本來，百千億劫，難得一見。猶靈瑞花，時時開放，眾生迷故，不得相見。汝今所問，利益群生，諸天人民，皆得心開。
阿難當知，如來法身，智慧如海，度化十方，導御有情，光明透脫，無有障礙。證得法身，壽命永劫。諸根悅豫，無成無壞，姿色光顏，永恆常在。何以如此？如來定慧，圓融不二，於一切法，皆得自在。阿難諦聽，當為汝說。」
阿難對曰：「唯然世尊，願樂欲聞。」
【釋義】
「爾時世尊，諸根悅豫，姿色清凈，光顏巍巍」。尊者阿難，見佛容顏，則「承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言」。
問：如何是世尊「諸根悅豫，姿色清凈，光顏巍巍」？
答曰：從表面文字來看，那就是佛陀的面貌，是這樣的清凈，是這樣的光明，是這樣的喜悅。從真正含義而觀，那就是行者的心境，是這樣的清凈，是這樣的光明，是這樣的喜悅。然而，這個清凈光明的面貌，這個清凈光明的境界，根源何在？當人不知，故「承佛聖旨，而白佛言」。
問：如何是「承佛聖旨，即從座起」？
從表面文字來看，則有起座、長跪、合掌、提問等種種動作。若從實際含義來說，這段經文所表述的事，只在諸人一念之間。
凜然一覺，是名即從座起。
胸懷坦蕩，是名偏袒右肩。
一切放下，是名長跪合掌。
反觀自見，是名而白佛言。
「尊者阿難，承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言。」這段經文，所述之事，只在諸人一念之間。何以故？世尊不在別處，只是諸人當下的這個妙明真心，他遍觀一切，他擁有一切，他不居一切。阿難尊者，也不是別人，他就是諸人當下的這個反觀自見的人。世尊是主人自己，阿難也是諸人自己，妙用無邊的清凈大海眾也是諸人自己。
佛即是心，心即是佛。尊者阿難，承佛聖旨，也只是承心之力。若非心力，則眼不能見，耳不能聞，身不能動，意不能想。若非心力，阿難尊者，何以能「即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言」？寶志公和尚云：「未了之人聽一言，只這如今誰動口？」這合掌的是誰？這問佛的又是誰？這是一切作用的根源，這是諸佛教化的指歸。
在佛教經典中，我們常常看到，某某菩薩，承佛神力，而白佛言。某某菩薩，承佛神力，周行十方。某某菩薩，承佛神力，放大光明，等等。其實，這都是「承心神力」的象徵性表達。若非心力，豈能開口？若非心力，豈能見聞？若非心力，豈能動念？若無心力，豈能覺察？
修習禪定的人，常有這樣的境界，在這種境界中，沒有了身體，沒有了一切，然而，卻又清清楚楚，了了常明。這正是「諸根悅豫，姿色清凈，光顏巍巍」的自心境界。諸根解脫，身心喜悅。如此之狀，何以如此？這便是阿難尊者向佛提出的問題，也是阿難尊者的反觀自省。
問：「諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？」此義如何？
答曰：阿難見佛，姿色清凈，光顏巍巍，故來問佛：今日世尊，姿色清凈，光顏巍巍，何故如此？佛陀反問阿難：是諸天令汝問耶？是諸天令汝見耶？也就是說，這見色的是誰？這問話的又是誰？阿難自言，是自己見，是自己問。
既然是自己見，既然是自己問，那麼，這個自己，究竟是誰？見色的是眼么？非也。問話的是嘴么？非也。這個見色的，這個問話的，究竟是誰？若向這裡問，一問到底，則能發一切智慧，則能生一切辯才，則能度一切眾生。即今學人，何不自問，這見色的是誰？這聞聲的是誰？《佛說無量壽經》中，佛令學人，如此自問。諸人既是佛弟子，何不反觀自問，反觀自見？如是而行，是名依教奉行。
問：如何是如來「出興於世」？
答曰：每句經文，皆是如來出世，闡揚大道。每個指示，皆是如來出世，指示本來。目前的色相，耳畔的音聲，皆是如來出世，演說心法。可惜眾生，著相住境，無量億劫，難值難見。難見個什麼？難見如來真實義。如何是如來真實義？這個妙明真心，即是如來真實義。這個無量壽，即是如來真實義。他不是別人，正是諸人自己。
問：經云：如來「出興於世，光闡道教，無量億劫，難值難見。」無量億劫，究竟多久？
答曰：著一相，即一劫。著無量相，即無量劫。眾生著相，故無量億劫，難值難見。
信願持名，一心專註，因緣成熟，豁然之間，觸著便悟，一念之間，頓超億劫。時劫無性，莫作實有。迷時，處處著相，故有無量億劫。悟了，當體皆空，一劫亦無。
諸佛出世，唯令眾生，識得這個見色聞聲的主人公，唯令眾生識得這個起心動念的本來人。一切眾生，本來是佛，只因妄想顛倒而不能證得。息下妄想，佛即現前。識得自性，即得往生。
問：息下妄想，佛即現前。此佛是誰？
答曰：「是心作佛，是心是佛」，此是佛說。若不信之，則不名信佛。這個了了常明、普現萬相的，便是諸人的無相真心，便是諸人的法身真佛。不思善，不思惡，屏息妄想。正於此時，常寂心光，當下呈現。
問：心不顛倒，即得往生。往生何處？
答曰：往生凈土，亦非別處。蓮池大師云：往生凈土，「生於自心，故不往而往，名為往生。」[6]又云：「以生於自心，故不往而往，名為往生。如《華嚴》解脫長者說。《華嚴》重重法界，不出一心。《楞嚴》十方虛空，皆汝心內。是知極樂之生，生乎自心。心無界限，則無西無東，去至何所？狀其易穢而凈，脫舊而新，離一得一，似有所往，名之為往，豈曰從此向彼？」[7]憨山大師云：「大休歇處不尋常，妄想消時世已忘。都向別求真極樂，誰知當下是西方。」[8]延壽大師云：「仙堂不近亦不遠，徘徊只是眾中央。若欲行住仙堂里，不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛，東西南北是西方。西方彌陀觸處是，面前背後七重行。」[9]歷代祖師的開示，明明是說，自性即是西方，悟了自性，即是過了十萬億佛土，即是到了西方。
形形色色，是諸佛現身。塵塵剎剎，是諸佛出世。可惜眾生，迷己逐物，認指作月，故「無量億劫，難值難見」。見個什麼？緣佛化身，見佛法身。如何是諸佛法身？見色的即是，聞聲的即是。見色的是誰？聞聲的是誰？反觀自見，莫向外求，他只是諸人的妙明真心。
若不反觀自見，而是向外求索，則落入顛倒妄想，無量億劫，不得見佛。
問：如何是「一餐之力，能住壽命，億百千劫」？
答曰：不是吃一餐飯，就能活命無量萬年，而是一念頓悟自心實相，當下獲得永恆壽命。自心實相，不生不滅。不生不滅，即是永恆。不生不滅，即是無量。壽命永恆，壽命無量，假名「能住壽命，億百千劫」。「億百千劫」，莫作實數。若作實數，即成有量。壽命若有量，則非無量壽。
這段經文，佛告阿難，境界現前時，何不反觀自見？何不見這個「見境界的人」？這個「見境界的人」，它常寂不動，永恆當下，他便是大千世界的主人，他便是不生不滅的獨尊之我，名之曰佛。
[1]世雄：佛之尊稱，謂佛有大定力，具雄健之德，於世間最為雄猛，能制伏、斷盡一切煩惱。
[2]世眼：佛之德名，又作世間眼。佛智慧圓滿，具足五眼，可為一切世間之眼目，示導正道。又佛開示世人之正眼，使見正道，故稱世眼。
[3]世英：佛陀之尊稱。佛陀乃妙智具足者，一切世人莫能倫比，故於一切世間為最上之英勝，稱為世英。
[4]天尊：佛之異名。涅槃經謂天有五種，佛為第一義天，是天中之最尊者，故云天尊。
[5]三界：欲界、色界、無色界。住著貪慾，這個境界，即是欲界。住著色相，這個境界，即是色界。色相俱泯，這個境界，即是無色界。三界是凡夫生死往來的迷夢境界，所以佛教眾生，覺醒迷夢，回歸凈土。
[6]《佛說阿彌陀經疏鈔》。《卍續藏》第二十二冊，第六六八頁上。
[7]《佛說阿彌陀經疏鈔》。《卍續藏》第二十二冊，第六六八頁上。
[8]《憨山老人夢遊集》卷第三十八。《卍續藏》第七十三冊，第七三九頁上。
[9]《宗鏡錄》卷第二十九。《大正藏》第四十八冊，第五八九頁上。
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