不必羨慕別人的大路，好好地努力去走你的小路，也能到達彼岸

有一個孩子和他的父親在江蘇家鄉的河邊散步，恰巧看見一群鴨子正要下水嬉戲。孩子發現河水被它們弄皺了，感到非常有趣。看了一會兒，鴨子繼續游向了對岸。父親問：「孩子，你看到了吧，每隻鴨子在水面上都游出了一條屬於自己的水路。」孩子說：「看見了。」父親摸摸孩子的頭，微笑著說：「孩子，你看河裡，大鴨子游出來的水路是大路，小鴨子游出來的水路是小路，每隻鴨子都有自己的路，而且小鴨子也能像大鴨子一樣，從河的此岸到達河的彼岸。」

父親深深地吸了一口氣，遙望著對岸的鴨子，拍拍孩子的肩膀：「孩子，你也十幾歲了，每一個人都有他自己能夠走的路。如果你的力量很大，你就能夠走出大路，你也不要覺得有什麼了不起，因為你也是走一條路而已，當你到達河的彼岸，別人也能夠到達那邊。

如果你的力量很小，你也不要難過，也不必羨慕別人的大路，不必認為自己沒有用，因為好好地努力去走你的小路，也能夠到達彼岸的。」

梅花經歷嚴冬之寒才能傲立枝頭。明太祖朱元璋當年連口飯都吃不上，唐僧師徒不經歷磨難——九九八十一難，談何去西天取經？每個人都有自己的因緣，人不應該自負，也不應該自棄，自己能做多少算多少。只要我們的目標沒有錯，不違背自己的初始心，即可俯仰無愧。只要我們堅定學佛的信心，堅信善良，堅信慈悲，堅信自己擁有佛的力量，我們一定會走出一條屬於佛的陽光大道。

在春秋戰國時期，趙宣子見一個人卧在桑樹下面，因為飢餓，人都站不起來了。趙宣子就給了他一些食物，那個人說：「謝謝！謝謝！」但是他不吃。趙宣子覺得很奇怪，就問他：「我給你的食物，你餓得這個樣，為什麼不吃？」那個人答道：「我要留給我家中的老母吃。」趙宣子非常讚賞這個人的孝心，就給了他一大塊肉和一些錢。

兩年之後，晉靈公派了一批刺客追殺趙宣子。一個刺客走得最快，第一個追上了趙宣子，一照面，驚奇地說：「哎呀，竟然是您！俠士，請讓我代您去死吧！」趙宣子說：「義士何人？」這時候刺客說：「我就是您救過的桑下餓人。」說完轉身與追過來的刺客搏鬥，致死，趙宣子得以逃脫。當年，無論是趙宣子還是桑下餓人，都不會想到會有日後的搭救。

在人間，有些人為別人做了一點點事情，總想著要求回報，似乎這樣才覺得不吃虧，如果沒有得到預想的回報，就說「人心莫測」，甚至發誓再也不與這個人為善。也許突然有一天，一個當年沒有回報給你的朋友——可能你已經跟他絕交多年，在你困境當中，會毫不猶豫地伸出援助之手，因為在他的心中，你早已成為他一輩子的好朋友了。

所以，對別人好，不要吝嗇，不要索取回報，那是高尚的。大家知道有一句諺語，送人玫瑰，手留余香，余香留存，一生受用。送別人玫瑰花，你的手也會很香的。

一個人在苦的時候才知道修行。如果讓你小病一個星期，你會發現錢對你不太重要，身體健康最重要；如果讓你大病一個月，你會發現錢很重要，因為沒錢就不能治病；如果讓你重病半年，你會願意放下眼前的一切金錢名利，去換回你的健康；如果你患了癌症，你會捨去自私、瞋恨和貪婪，你會更加愛你的家庭、更珍惜你的朋友、更愛這個世界，因為你知道自己很快就要離開人間了，你不想離開這個世界。

所以痛苦、折磨並不是一件壞事，因為從痛苦和折磨當中，你才會讓自己學佛，死亡、恐懼才能讓你忘記過去。我們為什麼不能在沒生病之前就好好地學佛呢？

有一個弟子問大師：「人為什麼在憤怒的時候會喊叫？為什麼在煩惱的時候大家都要『我叫得比你還要響』？」一名弟子說：「師父，是不是因為我們失去了鎮定，才彼此喊叫？」這個師父說：「為什麼另外一個人就在你邊上，你還要這麼喊叫呢？難道你不能以柔和的語氣去跟對方說嗎？」

弟子們就給出了各種各樣的答案，但是沒有一個是他們的師父滿意的。最後這個大師解釋道：「當兩個人憤怒的時候，他們的心和心相距越來越遠，為了填補這段距離，他們必須呼喊，才能讓彼此能夠聽到。他們越是憤怒，心和心就離得越遠，他們就會越大聲地喊叫，好像讓對方能夠聽到自己的聲音。」

大師寓意深長地說：「當兩個人相互愛慕時，會發生什麼？當兩個人非常要好的時候，他們不需要彼此呼喊，只要輕聲交談，因為心和心距離變得緊密了。當兩個人彼此愛得更深的時候，又會發生什麼呢？當兩個人相愛的時候，他們的心靠得很近，甚至到最後連聲音都沒有了，只是看著對方就夠了。」

這個故事就是告訴你們，當你們在爭吵的時候，你們的心實際上在疏遠。不要說那些讓彼此更加疏遠的話去傷害對方，人跟人之間的距離一旦開始疏遠，你可能再也無法找到返回的退路。學佛人要用感恩的心來對治瞋恨、發怒，用慈悲心來對治疏遠和隔閡。

有一個年輕的婦女非常虔誠，早上晚上誦經拜佛，從不懈怠，但她對佛法認識不足，信佛只是為了祈求福報。有一天，她夢到觀世音菩薩來了，對她和顏悅色地問道：「你有什麼需求嗎？」婦女見是觀世音菩薩，趕緊下拜，然後說道：「菩薩，如有可能，小女子願生三子。一子從商，成大財主；一子務農，糧倉豐實；一子做官，光耀門庭。」菩薩問道：「難道修行人就沒有別的要求了嗎？」婦女思索良久，回答：「除非再生一子，出家得道，今後再來度父母。」菩薩說：「生四子，撫養長大太辛苦了，我讓你只生一子，四個願望都能滿足。」說罷隱去。婦女醒過來了。

第二年，這個婦女果然生了一個孩子。這個孩子容貌端正，聰明過人，婦女特別開心。幼子長大之後，果然經商，生意興隆，三年之後獲得巨利。錢多了，他又不想做商人，棄商務農，在三年之內，果然五穀豐登，糧倉滿足。他做了這麼多，做什麼成功什麼。他覺得做農民有這麼多的糧食，也不滿足，「我棄農求仕吧。」結果他一做官，官運亨通，做了三年的大官。

之後，突然他看破紅塵，想棄官求佛、求道。這時候母親拉他的後腿，對孩子說：「孩子啊，你求財得財，求官得官，平步青雲，世界上能有幾個像你這樣啊？學道很苦，你富貴榮華不享，何必去吃那種苦呢？」兒子說：「母親，那你為什麼要學道呢？」母親說：「我學道是為了修修來世，也是為了你能耀祖光宗啊。」

兒子說：「母親，你不是曾經向菩薩許願，能有一子出家得道，將來再來度父母嗎？難道你把對菩薩說過的這句話給忘了嗎？」母親想，兒子怎麼會知道她在夢中許的這個願呢？兒子又說：「母親，前幾天我夢見菩薩，菩薩對我說：『官場最有風險，你若不迷途知返，前途就有殺身之禍。』我聽了嚇出了一身冷汗，醒了。醒後思之再三，感到做官最擔驚受怕。因為皇帝一旦發起怒來，劊子手就站在你的身旁，非但性命不保，連家產也被抄光。為了躲避這種厄運，我還是早些懸崖勒馬為好。」

母親聽了兒子說的這些，覺得有理，也不阻止他了。於是，兒子掛印棄官，訪得一座名山，到一個寺廟拜一位長老為師，出家學道。由於精進修學，七年後得了道果。他想起了父母，便回家度父母親。父母見了歡喜，但是對度他們的事猶豫不定，因為父母親享受著財富和門庭榮耀。

兒子對父母親開示說：「爸爸媽媽，功名利祿、榮華富貴，一切都是虛幻不實的，我們修道人視之如過眼雲煙，只有貪得無厭的愚痴之人才會被迷惑。你們都已經是60多歲了，已是草上的露、瓦上的霜，你們還有幾年福氣可享呢？這些財產我都不要了，你們還想留給誰呢？你們是在家修行人，早知世事無常，人命無常，人身難得，佛法難聞，你們為什麼還不快快地覺悟啊？」

世間的大多數人信佛只是為了有所求，求平安、求富貴，雖自認為信得很深，但信的層面非常淺，一旦讓他們放下世間的財富和很多牽絆，仍然做不到。殊不知，世間的一切都是過眼雲煙，只是我們被世間的種種物質享受所迷惑，堅守著不肯放下，皆不能及時反思世事無常。

就如現在有的人擁有房子，沒有錢，還要拚命地打工供房，最後把自己累得倒下了。所以，人間的財富是帶不走的，我們唯一的慧命，是我們修來的，是真正能夠讓我們超脫六道的一個唯一的「生命」，那就叫慧命。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十

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