太極本是自己的，與他人毫無關係！

最新 02-23

今天的人們大多都對物質生活有著極強的渴望，但經歷最多四十年的打拚後，無論是平淡如初，還是富可敵國，最後幾乎無不感慨：人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容。此時就會真正的發現：世界本是自己的，與他人毫無關係。所以，素與簡，黑與白，既是一種生活方式，更是一種人生態度。

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太極，本是極為簡單的。不過一黑一白而已。這就好似太極拳無論你練的是多少招式，其實歸根結底不過就是兩個招式：一個叫陰，一個叫陽。當你能夠徹悟這兩個字，你的拳怎麼練也就一下簡單了。

其實，太極真的很簡單。只是我們把它弄的太複雜。毫不為過的說，一個人越是炫耀什麼，實際內心就越缺少什麼。內心真正富足的人，從不炫耀擁有的一切。因為他沒有自卑感或者缺失感。所以，內心越是豐盈，對待太極就越是素簡。

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一千多年前，蘇軾被貶黃州，與泗州友人劉倩叔共游南山。友以蓼菜、新筍等野菜相待，蘇軾品嘗後，舉箸慨嘆：「人間有味是清歡。」蘇軾一生坎坷波折，仕途幾起幾落，在嘗盡人生五味之後，他終於悟得——人間有味是清歡。

清歡之所以好，是因為它對生活的超逸已經不拘泥於物質的條件，而是講究心靈的品味。人間最有味的就是這清淡的歡愉。生活簡單就迷人，人心簡單就幸福。練太極最是推崇返璞歸真，目的就是通過這種修鍊形式而讓生命回歸到最舒適的狀態。

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我們現在好多練拳的人不是每天幾套，十幾套的練，就是在動作的漂亮不漂亮上去下功夫。卻有多少人把太極拳向內去注意了呢？又向內注意到了多少呢？其實，面對不斷膨脹的物慾，我們需要的恰恰是一顆能靜下來的心。

什麼東西都是夠用就好，過了就是負擔。吃多了成了胃的負擔，打拚多了成了身體的負擔。多餘的財富只能夠購買多餘的東西，人的靈魂本就是我們固有的，是不需要花錢購買的！它就靜靜的等在那裡，等待著我們的返觀內視。等待著我們通過太極見天、見地、見自己！

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所以說，多就是少，少就是多。當你把套路的多認為這就是太極，當你把太極認為就是不斷的在外修飾。那麼，你的內在就肯定被忽略了。反之，當你一輩子，一套拳，拳里見陰陽，無窮奧妙生心間的時候，你看似的簡與素，卻是真正的擁有。

這正應了道家名言——大道至簡。簡單是高級形式的複雜，越是高級的東西越是簡單。簡到極致，便是大智。簡到極致，便是大美。「外在形式越簡單的東西，內在智慧的含量就越高，因為它已經不再依附於形式，而是依靠大巧若拙的智慧。」

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真正的美就是凈化過剩的過程。所以我們常說，練太極拳用的是減法。我們每個人都不是完美的。但是我們都想讓自己趨於更好。當我們意圖通過太極拳想達到一種類似的目的的時候，我們選擇的是怎麼往後天的這個身體上加什麼，而沒有意識到我們要做的反倒是應該在這個身體上去掉什麼。

這正如一個圓形的東西上有兩三個凸起，我們做的不是削掉這三個凸起，而是用更多的材料和時間去填補那些本就是圓的地方！所以，練太極就要如此，要想知清味，就得刪繁就簡，去掉多餘的東西。這也正如任何木頭和石頭都可以成為一尊佛，而我們只要將其不需要的部分去掉就可以了。就是這麼簡單的道理，但它和我們正常的思維是反的。所以老子說：」道可道，非常道。「」反者，道之動。「

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十幾年前，心理學家鮑邁斯特提出了「自我損耗」理論而震驚學界。

所謂的」自我損耗「，就是每做一個選擇，就會損耗一點心理能量；每消耗一點心理能量，你的執行功能就會下降。比如，你手機里裝了5個外賣的app，並能進行多樣化選擇。這本是一件好事，但你可能就此會陷入無所適從的選擇中，那樣不知不覺就消耗了很多時間和精力。

練太極拳難道就不是如此嗎？所以，我們要學會時間管理。所謂時間管理，不是提高效率，和儘可能地做更多的事情，而是給自己設置限制，讓自己專註於最喜愛最重要的事情。簡單，才是效率。專一，才能獲取。

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一個人佔有得越多，反之，就被佔有得越多。比如，你為了佔有一副好身材，卻每天不敢多吃一點美食；你為了保持一張好臉蛋，護膚品和彩妝就會堆若小山；你佔有手機的時間越久，你的時間就反被手機占的越長。我們練太極當然要去佔有它，但你是沉浸在一套拳的質量里，還是奔波於幾套拳的數量中？同樣是佔有，可反哺的卻完全不同。

莊子說：「樸素而天下莫能與之爭美。」這個世界，就沒有無成本的佔有，你所佔有的東西，同時也在佔有你。所以，從某種程度上而言，一個人，放下得越多，越富有。