學佛乃大丈夫事
古人說：學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。因為他的境界、氣派、胸襟與眾不同。這種不同的境界從那裡來呢？從實相般若而來，是道體上所產生的，自然而來的。因此，真悟道的人，智慧開發是無窮盡的，佛學的名詞叫做無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧爆發了，天上天下，無所不知。這就是境界般若。
學佛學什麼？佛者，覺也，佛即是自覺覺他、覺行圓滿之人，所以我們學佛之人要學習的是佛之無上正等正覺，學習佛平等無私、普度眾生的偉大精神，決非只是為個人之解脫與享受，所以說學佛乃大丈夫事。
此所謂大丈夫，並不特指男子，而是指那些心量廣大、能發大心之人。
宗旨既立，又須當知要依何而可成功，所謂「因地不真，果招紆曲」，此誠不可不知也。有志者須於此處謹慎思索，莫讓自己花萬般功夫而終枉費力氣。
以世間之人，執著於功名利祿，雖有心於佛，而醉心於福報，這正是投機、功利，是以先斥其非；又有學佛修道之人，於福報之外，又執著於神通變化，以之為道，殊不知這是大妄想，故後述其非理；福報、神通二者，庶幾可括盡人之貪求，妄見已破，故最後申之以正見。
福報非解脫
世人學佛，有為消除災禍，有為求財求利……種種所求，皆出於私心，無非是想求得現世和來生的福報。但是這些想法問題很嚴重，完全與佛教的真精神背道而馳，當然這並不是說佛教不講福報，善惡皆有因果，如何能視而不見？但福報卻並非佛教的本懷。
佛者，覺也，佛教至始至終都是要解決人生的根本問題，自覺覺他，使一切眾生都從沉淪苦海中解脫出來，同證無上大菩提，得大安隱。學佛之人對這點應該是比較清楚的，既然宗旨已明，就可以順理成章的說——福報非解脫。
為什麼如此講？福報乃是因果律所成，它是有生有滅的，是生滅法，不存在永恆無盡的福報。福報之好，莫過於上升天界，相好莊嚴，壽命長遠，財寶眾多，但是「饒經八萬劫，終是落空亡」，一旦福報享盡，終還是要再次進入生死輪迴。而且如果沒有修習佛法，內心仍有煩惱執著，遇緣發作，還有可能再入地獄、畜生、惡鬼三惡道。
梁武帝信佛不可謂不虔誠，大造佛寺，勸俗入僧。如此種種後世當可得大福報。正因如此，達摩祖師故而專程去見梁武帝，藉機宣揚佛教真義。也正因為如此種種善行，梁武帝為此沾沾自喜，特此向達摩祖師炫耀自己的種種勝舉，這實在是一種深厚而又微細的執著，佛弟子應當警惕，做了善事的人總免不了自我得意一番，殊不知這正是無明煩惱。
梁武帝以皇帝的身份行善積德，其所應得福報比我們一般人要多的多，但仍被達摩祖師給判定為「實無功德」，這是為何？只因這些善行福報再大，也不過是人天小果的「有漏之因」即是說這種福報乃是生滅法，猶如人身後的影子，並不究竟。
那和所成佛果最終仍歸於虛無，也會再次流轉生死苦海，所以達摩祖師才告誡梁武帝「如是功德，不以世求」，也就是說真正的佛性解脫不是世間福報所能追求的，世間法都是生滅法，不得真解脫。所以奉勸諸位佛弟子，且莫貪心追求福報，不然仍不能免除世間諸苦，不得解脫。那麼如何是真解脫？所謂「凈智妙圓，體自空寂」，即唯有以大智慧證得諸法實相，才是真解脫。在《壇經》中，六祖慧能對此有一段開示：
實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。
若不明佛法真義，雖有種種善行，只成就世間福德，卻不能成就法身功德。法身功德，只在自身佛性中，所以要開般若大智慧，明心見性，依自佛性而起種種妙用，無染無執，此方是法身真功德。若人不能明自本性，我執不斷，心中輕視大眾，雖然能行於布施、供養等善事，也只是為自己種些善根福田，卻不得真實功德。
學佛務要知見正
所謂「知見正」，就是要具備正知正見，佛乃是自覺覺他、覺行圓滿之意，我們學佛之人，也應當學習佛這種偉大無私、不畏艱辛的崇高精神。所以我們學佛之人發心，就應當發深心、廣大心，誓要成就無邊眾生方為究竟，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。能如此發心者，便是大丈夫，佛稱之為大心凡夫，必定速能成就。若不如此，只求個人解脫或個人福報者，必定不能圓滿成就，只因發心已落入自私自利中，最後成就也能落得個自私自利，怎能與佛心廣大、圓滿、無礙相應？
既已發心，又當明了如何修行成佛，否則絕難成就，佛在《楞嚴經》中比喻為用沙煮飯，即使經過幾千萬劫也不能成功。「因地不真，果遭紆曲」，廣大佛子於此務需慎重、警惕，不可輕忽。
佛在《華嚴經》中明確宣說：
無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。
心、佛及眾生，是三無差別。諸佛悉了知，一切從心轉。
此經明確宣說眾生皆有如來智慧，但恰恰因為自己整日妄想、貪求、執著而不能覺知本有之佛性，若能消除自心妄想，則佛之智慧自然現在。而佛性智慧何在？此心即是，所謂即心即佛，此是佛語，毋庸懷疑。但是本有之佛性卻被我們用來妄想執著，終日攀緣，是以不顯，若能消除自心之妄執，離卻妄想，當下佛智現前。
此事乃根本之事，這正是成佛之本，必須信得及，《華嚴經》所謂：信為道源功德母，長養一切諸善根。信為入道之首，就是因為能信得及，信心即是佛，自己與眾生一樣定能成佛，這樣於自心如實用功才會真正成就。像諸行無常，世界遷流不息，故學佛不可向外求；而人身易朽，又不可賴，是故並非成道之本因，學佛者於此定要分的清楚。
如若不能立定腳根，必須求證於實際理地，於參禪、念佛等法門，一心深入，必定可以成就，親證實相。所謂「方便有多門，歸元無二致」，佛法之精髓，全繫於此。
要有堅忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫
「出家」是世界上最稀有的事情，也是令人最不明白的事情。為什麼出家一定要受苦呢？既沒有男女的娛樂，不能跳舞，也不能狂歡。那麼，想成為出乎其類、拔乎其萃的人，必定要忍人所不能忍的事，要受人所不能受的苦，這樣的鍛煉，才能成就金剛不壞身。
出家是為著了生脫死，永不受輪迴之苦，所以面對什麼樣的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改變初衷，向後退轉，要有堅忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫，所以出家不是一般人所能做得到，就是將相也辦不到，所以說「出家乃是神聖的工作」，並不是一般人所譏為蛀米蟲。所謂：吃苦是了苦，享福是消福。
看古代高僧大德，都是從苦行中得到悟境，沒有一位祖師從享受中得到開悟。
我們要有忍耐心，才能得到法喜充滿的利益；要有刻苦心，才能得到開悟的智慧。
不可與佛道相違背，要攝心專意地用功，把心念攝收回來，不要打妄想，也就是將心猿意馬管住，不要教它向外賓士。
出家修道，首先要除貪、破瞋、滅痴。將這三毒清理乾淨，智慧自然就會現前。要如何能掃乾淨？就是用「戒、定、慧」三學作為工具；戒能治貪，定能治瞋，慧能治痴，所以出家人稱為「沙門」。沙門翻譯為「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，人人沒有貪瞋痴，世界就會和平。
諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。
TAG:拜佛去 |