絢麗多姿的吉安燈彩
萬安縣兒郎燈會
吉州區釣源村黃龍
泰和縣華蓋雙獅舞
吉安縣鯉魚燈
民間燈彩，是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分,以其豐富的民俗內涵和多姿多彩的形態，千百年來閃爍在神州大地的街市鄉野，深受士民百姓的喜愛。我國各地都有民間燈彩，各呈風采，成為習俗代代傳承。
位於贛江中游的吉安，因悠久的歷史積澱和深厚的文化浸潤,使民間燈彩具有鮮明的地域特色和廣泛的社會影響，種類諸多，異彩紛呈，也成為吉安春節期間最主要的民俗活動。這些燈彩或精美靈動，或恢宏奔放，或豪邁壯美，或活潑輕盈，或華貴高雅，展示了吉安人不屈不撓、創新創造的精神，融入了百姓對生活的熱愛，對自由、平等、幸福理想的追求。有獅燈、走馬燈、蚌殼燈、花燈、西瓜燈、白果燈、茶籃燈、旗牌燈、青蛙燈、五馬燈等，以吉安縣固江鯉魚燈和茅田花燈、吉水鰲魚燈、泰和縣蝦公燈、萬安縣兒郎燈和麒麟獅象燈為代表。最為流行的是龍燈，幾乎遍及鄉村。除流行的九節龍外，還有三節龍、長龍、板凳龍、草龍等等，形態各異；以吉安縣東園龍、青原區箍俚龍、遂川五龍下海、吉水長龍為典型。這些燈彩都聚民間信仰、民間工藝、民間文藝為一體，把人們對美好生活的嚮往融入其中，以生動的表演形式、濃郁的鄉土氣息,豐富和活躍百姓的生活，有著不可估量的文化價值和社會功效。更為重要的是，近半個多世紀以來，世道變化，有的地方的民間燈彩被歷史塵埃所淹沒，一直未恢復或只少數再現，而吉安卻在新時期重煥光彩，迅猛發展，遍地開花，從繁華的都市到鄉間小鎮，從河畔平原到偏遠山區的鄉村，幾乎都能見到燈彩的蹤影。
燈彩以春節期間和元宵燈節為主，其他節日和重大活動也有表演，四時皆行，融入到了百姓的生產、生活之中；並且多個項目被列入省里和國家非物質文化遺產保護範圍，得到傳承，在我國民俗文化寶庫中閃現異彩。
吉安燈彩歷史悠久，據清同治《廬陵縣誌》記載，廬陵「元宵向有燈節名」，「元宵城內外張燈作樂……日午揚旗撾鼓，游於街衢；夜則有鰲燈，剪綵鐫刻頗工緻。燈火燭城內外，月盡乃止。」其製作表演，主要是受漢末以來幾次北民南遷和明末清初閩粵客家倒遷入贛移民的影響，引進了各方的燈彩製作藝術和表演方式，類型和風格與其他地區有不少相同或相似之處。但是，一旦某種燈彩在一個地方流傳一段時間後，便會固定其形式，歷代傳承，經人們的不斷加工改造，形成獨特的風格，顯示出勃勃的生命力，延綿不絕。
吉安燈彩表演既吸收了南北燈彩的藝術風格，又有本地歷代傳承下來的獨特遺風，還有的是在原有的形式上創新創造，面目一新。吉安人喜愛它的原因，是燈彩本身給生活帶來光明，表達社會底層的人樂觀向上、團結奮鬥的人生態度，寄託了他們對美好生活的願望。有時，燈彩遊玩活動還是融洽鄰里、親戚、宗族之間關係的紐帶。
絢麗多姿的吉安燈彩，異彩紛呈，是城鄉流行最廣泛，參與人數最多，最為百姓喜聞樂見的文藝娛樂活動。燈彩作為一種民俗事象的聚合體，經歷了實用照明、宗教祭祀和觀賞遊藝三個階段的演變，逐漸由最初的實用轉化為民間歲時年節的歡慶、祭祀活動的裝飾用具，因其生動的表演形式、濃郁的生活氣息而深受百姓人民群眾的喜愛，並且傳承不衰。
燈彩的範疇，不只是我們通常說的彩色燈籠，應分為兩大部分。第一類是彩燈，包括擺燈和游燈，是燈彩的主體；第二類是配套的彩裝，包括裝扮的採蓮船、花籃、花傘、旗牌和化妝人物表演等，品類繁多；有的是彩燈、彩裝交叉為一體。吉安人以傳統的人文觀念和審美情趣，利用天然或人工所造材料，運用編扎、裱糊、雕塑、彩繪、剪貼、刺繡等多種技法製作彩燈，以五光十色、千姿百態的藝術形態豐富和美化生活。
民間燈彩活動有一套約定俗成的程序和儀式，代代延續成習。雖然各地具體做法有異，但主要儀程基本相同，最重要的儀式就是祭神。人們為了求得神靈的佑護，以虔誠的心態和肅穆的場景舉行祭祀神靈的禮儀，特別莊重，甚至含有神秘色彩，還有不少講究和忌諱。這是表示對神靈的敬畏，也是對參與舞燈者無形的約束，還是對觀眾宣示神威。被祭祀禱告的對象，一是無形無影的天地神靈，二是村裡廟觀中的菩薩、仙道，都有偶像和名稱，三是祖宗先賢，人們認為先祖離世後上西天成為神靈。一般是出燈之日，先到江河或村邊水口溪流中「請水」祭奠龍王，然後上祠堂給龍燈「開光」，焚香點燭，祭祀祖宗神靈，祈禱風調雨順、國泰民安。儀式完成，便開始正式的舞燈活動。首先在祠堂大廳繞柱而舞，接著就要到各家各戶恭賀。當年新婚、得子、造屋之戶，早已備好香燭鞭炮和「紅包」迎送。尤其是得子之戶，還作興抱著幼嬰在龍燈中穿過，以求庇護和吉祥。自出燈之日後，不論白天黑夜，天天都要玩耍一陣，到元宵節為高潮。最典型的儀式是結束時，在江邊或水口處，把龍燈或彩燈上糊的彩紙撕去焚燒，意為送龍上天，下年再在燈架上糊上新的彩紙，稱作「年年新龍」，方言諧音即為「年年興隆」，藉此口彩寄寓美好的祝福和新的希望。
