學佛的標準是什麼？
學佛有沒有標準呢？是不是皈依了，就是學佛呢？是不是少發脾氣了，就是學佛呢？或者說讀了很多的佛教經典，就是學佛呢？不見得。
當然，有的佛弟子會說，學佛就是發菩提心，菩提心就是出離心，等等。這個從理論上當然是對的，但是，我們怎麼知道自己就是發了菩提心呢？怎麼知道自己就是真正有了出離心呢？如此一問，估計又有好多人，內心開始犯嘀咕了。
學佛，畢竟是還沒有成佛，還是凡夫。只不過現在自己想開始學佛，或者自認為自己已經開始學佛。可是，很多佛弟子會感覺自己獨處，或者與居士善友相處還能彬彬有禮，感覺自己「修行」還不錯。結果，一到了現實中，自己的脾氣也控制不住了，自私自利的心一下子就起來了，如此，事過之後靜下來反思，就感覺自己實在是沒做到，後悔和挫敗就時常讓自己糾結。甚至，自己感覺自己成了「偽佛教徒」，進而越反思，越容易走向「人格分裂」，乃至所謂「精神錯亂」。
其實，大可不必。究其本質，一是不知道如何辯證地去看問題（一些佛弟子，基本的世間思維方式不太具備，即連基本的世間辯證法都不是很清楚）。二是本質上不清楚阿彌陀佛的無條件救度，特別是善導大師所講的「機法二種深信」。如此，就容易走向：看不清自我凡夫本質的「人格分裂」。以及基本思維方式錯誤的「精神錯亂」，或者準確地講是「思維錯亂」。
首先，從思維方式角度來分析。
從不知道到學佛，到聽聞知道想學佛，這就是學佛。知道了卻沒有去做，那就不是學佛。做了卻沒有做到，那也不是學佛。這個環境做到了，換個環境沒有做到，就不是學佛。都做到了，當然是學佛。問題是：我們根本做不到全部都能做到。因此，又不是學佛。
所以，學佛有標準嗎？既有，又沒有。是辯證的對立統一。
而我們就是在這種斷斷續續，進進退退之中學佛。就是矛盾的對立統一之中。
那麼，佛弟子出家了，是不是就是學佛呢？出家佛弟子是僧寶形象，是三寶之一，當然是學佛。於個體出家佛弟子來說，很多人很多時候也做不到，如同在家佛弟子一樣，如此也不能算是完全學佛。同理，也是辯證的、矛盾的統一和對立。把《矛盾論》讀一讀，就比較容易理解。就不會非黑即白地走極端，理解了就會少些糾結。
其次，是凡夫本質來分析。
比如在山上寺廟裡居士們抱團兒互相鼓勵，還總覺得自己修養不錯，一下山就成了塊八毛的凡夫俗子，乃至一言不合的市井小人。
其實沒啥，很正常。佛弟子本來就不是道德模範，也別給自己貼個佛弟子的道德標籤。因為，本來咱就是凡夫，罪惡生死凡夫。覺得自己學佛了，自己就是人間楷模。或者，有一那次沒做到什麼，就自責地認為自己是「偽佛教徒」。這都是錯誤的思維。
有個「唾面自乾」的典故。是說唐朝婁師德，在武則天時做過宰相，他的處世哲學就是忍耐，有度量。有人觸犯了他，從不在臉上露出憤怒的顏色。他的弟弟被朝廷派去守代州，在上任前向他辭行，他教導他的弟弟遇事要忍耐。他弟弟說：「哥您放心吧，有人把痰吐在我臉上，我把它擦乾就是了。」婁師德說：「我擔心的就是你這個。你把它弄乾凈，讓吐的人就感覺你是想躲避人家的怒氣，別人一看就會更想辦法，應該讓它自己幹了才是。」
不過，婁宰相和人家聖經比較起來說，那還差得很遠。聖經說：「別人打你的左臉，你把右臉也伸給他」。看看，婁相弟不過是讓人家吐了口吐沫，人家可是動手打動起手來了。當然，佛弟子也會說，本師釋迦摩尼還「捨身飼虎」，「割肉喂鷹」呢。
可是，就更別忘了我們的凡夫本質。我們就是扎個刺兒都怕得主兒，也奢望想著那自己做不到的菩薩行。當然，我們可以以此來激勵我們自己，感恩佛之恩德。所以，關鍵是看清自己，認清自己。認清自己，看清自己，就是「機法二種深信」。把這個搞清楚了，該吃吃，該喝喝。能夠多做一點，當然好。做不到，也別一天到晚糾結折磨自己。最終就是把握一點，念佛就行，如此而已。
那麼念佛有標準嗎？念佛有標準，就是稱念彌陀名號而已。稱念南無阿彌陀佛名號，相信阿彌陀佛的無條件救度，願意往生西方極樂世界。
所以，學佛的標準，可有可無，可討論也可以不用討論。但是念佛，是有標準的。念佛的標準要牢記。這就夠了。
請善知識批評指正！
南無阿彌陀佛
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