也論「藏風聚氣」之「氣」兼駁汪春霖謬論

汪春霖在《再論「藏風聚氣」之「氣」》一文中闡述了他對「氣」的理解，通篇充斥著一個又一個謬誤！

汪春霖開篇就說，「很多大師認為，『氣』就是空氣」，然後批駁了這種錯誤的觀點。實際上，「氣」是中國古代的一個哲學概念，同時也是風水中的一個術語，學習風水的人很少會將「氣」理解為空氣，即使有這個理解的，也是極少數的。汪春霖批駁這種觀點，沒有任何意義，目的無非就是要彰顯他自己的高人一等而已！

然後汪春霖大略說了一下「氣」的哲學概念，然後將「氣」解釋為「氣場」，又將「氣場」解釋為「能量場」，又說「氣場可以分為封閉場和輻射場」。封閉場和輻射場的理論，顯然是抄襲自屈成春和余恆清所創的「龍子論」的內容。

汪春霖先是貶低別人，然後又用了一些似是而非的「科學名詞」裝點門面，最後終於跑出了他真正要說的：「宇宙大自然的能量場，主要通過天光（自然光）作用於人體，而且能穿透玻璃、窗帘等薄而疏鬆的物質。不同方向、不同角度的宇宙能量場，對人的影響也是不同的。」後邊緊接著又說：「在我們的風水理論中，如住家、工廠、公司、辦公室等內部人員活動的靜態場所以納氣為重，且以大面積的採光面為納氣口，納旺氣最充分的點即為聚氣之所。」

汪春霖說來說去，最後不過是把「藏風聚氣」的「氣」解釋為「天光（自然光）」而已，這種解釋顯然是十分錯誤的！

風水一詞出自《葬書》（一般認為該書是晉代的郭璞所著），原文是「氣，乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水」。從這段文字可以看出，氣有「乘風則散」的特性，如果把氣解釋為「天光（自然光）」的話，那麼「天光（自然光）」也必須有「乘風則散」的特性才行。汪春霖說「不同方向、不同角度的宇宙能量場，對人的影響也是不同的」，也就是主要考慮「天光（自然光）」的照射的方向和角度，而現實中，「天光（自然光）」的照射方向和角度跟風沒有任何關係，顯然「天光（自然光）」不具有「乘風則散」的特點，因此風水術語「氣」顯然不是「天光（自然光）」！

那麼風水中說的「氣」是什麼意思呢？

中國風水術數的「氣」是由哲學概念的「氣」演化而來的。在中國哲學史上：先秦道家把道看作是宇宙萬物的終極根源的最高哲學範疇，《道德經》第二十五章是這樣說的：有物混成，先天地生。寂兮寥兮！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知誰之子，象帝之先；吾不知其名，字之曰「道」。後來莊子提出「通天下一氣耳」，再後來由「道」發展為元氣學說，認為道就是精氣，明確提出以精氣為化生宇宙萬物的元素和本源的思想，「天地成於元氣，萬物乘於天地。」

風水概念的「氣」是哲學概念的「氣」的實際應用。風水經典著作《葬書》中說，「夫陰陽之氣，噫而為風，升而為雲，降而為雨」，這個能夠「噫而為風，升而為雲，降而為雨」的「氣」是「陰陽之氣」，有陰陽的變化才會有氣，這正是《周易·繫辭傳》中「一陰一陽之謂道」的具體應用。所以在風水經典著作《青囊經》中說「陽本陰，陰育陽，天依形，地附氣」。天所依的形為「地之形」（《周易·繫辭傳》「在天成象，在地成形」），「地之形」曰剛柔，「立地之道，曰柔與剛」（《周易·說卦傳》）；地所附的氣為「天之氣」，天之氣曰陰陽，「立天之道，曰陰與陽」（《周易·說卦傳》）。所以風水中「藏風聚氣」藏的是「陰陽之氣」，而不是什麼「天光（自然光）」。宋代大儒蔡元定的風水名篇《發微論》通篇所講「動靜、聚散、向背、雌雄、強弱、順逆、生死、微著、分合、浮沉、淺深、饒減、詳避、裁成」等無外乎「陰陽」二字而已。

要使風水達到「藏風聚氣」的效果，必須從「陰陽」的變化與和諧來著手，從天地自然之「陰陽」的變化與和諧來著手，從天人合一之「陰陽」的變化與和諧來著手，所有的風水名局都符合這個特點，而不是看什麼「天光（自然光）」的方向和角度！

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