基本教義與應用教義修學方式不同 要確立自己的法門

《華嚴經》十住品，法慧大士關於第三住位，用偈頌總結：「觀察彼界各差別，及其體性咸究竟，得如是教勤修行，此則名為真佛子。」

觀察彼界各差別，界有兩個意思，一是界限，二是性質。這個地方主要講的是界限，譬如說地水火風，地是硬的、水是濕的、火是暖的、風是動的，這四個界限有什麼不同，慢慢的要去了解。

通常講地水火風就那四個東西，不是，那個界限沒划出來，你只有一點而已。四大假合，地水火風構成一切萬物，要去了解這些。這些東西的本身是一個世界；這個本身跟其他的各個因緣之間的相互關係，又構成一個世界。

所以世界有大有小，有染有凈，關鍵在這裡。對這種種世界要，修行人要看得清楚，它的差別在哪裡。

及其體性咸究竟，問題在這裡，我們應用教義派，看這種種境界、種種世界，不是只看外相的差別，要看到它的體性，看到它的究竟。學《華嚴》，不但看這些，而且要看到它的究竟，為什麼？因為《華嚴》講的是法界無盡緣起，各各因緣都相互有影響，各各因緣組合各個世界，每一個世界都相互影響。對法界狀況不但要了解究其體性究竟圓滿，要徹底了解。這個才是關鍵。

基本教義跟應用教義的修學方式不同。我們在探討基本教義的時候，就是根本教義的部分，不談應用的部分。要是基本教義派，就要把基本教義弄好。

要是應用教義派，就要多跟眾生接觸。我們談應用的時候，是基於基本教義上面去應用的，這兩個不一樣。講真空，有講真空的狀況，講妙用，有講妙用的狀況。它有一個共通的地方，都是基本教義為基礎。

在修學上，一定要確立自己的法門。修學根本教義的，那就根本教義。這樣的情況，與眾生相處就比較困難。因為他不夠圓融，他也應該要怎麼做，有他的處置的辦法。

要在應用教義這邊來發展，那處眾要靈活，可是要不能離開根本教義。這個地方講，不止了解它的外相，更要了解它的體性，不但了解它的體性，要通達究竟，這個才是應用教義的殊勝處。

「得如是教勤修行」，大乘菩薩乘、一佛乘最殊勝，要這樣勤修行，不舍根本教義，然後精進於眾生，法界、世界做溝通。這個才是大乘佛法的精髓所在。

但是在與眾生相處跟世界溝通的時候，千萬不要用那些神通鬼怪。我們是講根本教義，一定要經過嚴格的訓練，包括基本禪定。佛法講無漏智，記得一個原則，佛法的修行是沒有煩惱的。

假如你沒有達到，消除煩惱的目的，那一種技術性的成就，不能算成就，消除煩惱才叫成就。佛門講的是透過技術的媒介，達到心靈改造的目標，那個才叫做成就。

這個標準要弄好，是根本教義的。然後你既然有了成就，要把它展現出來利益眾生，才叫做應用教派，要不然你不能。所以給各位一個基本的認識！（海雲導師講演華嚴，圓明心要筆記！）

願超越一切的平靜與你同在！

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