容齋茶話 《道德經》全解 王羲之書 高清古帖
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《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》……。春秋末周守藏室吏老聃著。舊題西漢河上公《老子章句》將其分為八十一章，前三十七章為「道經」後四十四章為「德經」，故名《道德經》。
《道德經》被譽為「萬經之王」，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，發生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還需要是對於政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。
近年來，《道德經》的世界意義日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊。
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
譯文：可以用言語描述的道，就不是恆久不變的道；可以叫得出的名，就不是恆久不變的名。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。
無與有，這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
譯文：天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。
因此，聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化。聽任萬物自然興起而不以為其所始，有所施為，但不以其為所有，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
譯文：不推崇有才德的人，使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，使民心不被迷亂。
因此，聖人的治理原則是：減少百姓的心機，填飽百姓的肚腹；減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄。常使百姓沒有智巧，沒有慾望。讓那些有才智的人也不敢妄為造事。
聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
譯文：大「道」空虛無形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的根源。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵埃。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
譯文：天地是無所謂仁慈的，它沒有偏愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有偏愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。
天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。人越多為，行就會有所阻，不如遵循自然規律守中而為，保持虛靜。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文：生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，如玄妙的母體。而這一母體的生產之門，就是天地的根本，孕育萬物的源頭。連綿不絕啊！空間永遠存在，作用無窮無盡。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
譯文：天地長久亘古不變，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，聖人遇事總是把自己的利益放在最後，反而能夠領先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因為他們無私嗎？所以，無私反而成就了他們的功業。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
譯文：最好的善像水一樣（道德高尚的人像水一樣）。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，安然於眾人所厭棄的低洼之處，所以說它的行為最接近於道的準則。
居善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為於世無爭，所以沒有災禍。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
譯文：追求圓滿完美，不如及時停下；鋒芒畢露，銳利難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；富貴而驕橫，將自取惡果。
功成名就後隱退，如圓滿後的含藏收斂，這是符合自然規律的。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
譯文：精神和形體合一，能不相分離嗎？專一精氣以達到柔和溫順的狀態，能像嬰兒一般無欲恬淡嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？在大自然的無窮變化之中，能夠安居於柔弱的狀態嗎？明白通達，能夠做到清凈無為嗎？
產生萬物、養育萬物，而不佔為己有，幫助了它們卻不依賴它們，成就了它們卻不去支配它們。這就叫做「玄德」。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
譯文：三十根輻條彙集到一根車轂的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。有形的東西能被人們利用，是因為看不見的」無「在起作用。
第十一章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
譯文：繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人只求溫飽而不追求耳目的享受，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
譯文：受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災禍看得像生命一樣重要。什麼叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因為人們把受寵看得很尊貴，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做「寵辱若驚」。
為什麼會把災禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災禍，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還會有什麼災禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛惜自身的人，才會愛惜天下人的生命才可以把天下託付給他。
第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
其上不徼，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀。
譯文：看它又看不見，這叫做無形；聽它又聽不到，這叫做無聲；摸它又摸不著，這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的，它們混合於一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以說它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的，面對著它卻看不見它的前頭，尾隨著它也看不見它的後面。
掌握早已存在的「道」，憑藉它來駕馭把握現實存在的具體事物。就能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。
孰能濁以靜之徐清；孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
譯文：古代那些懂得循道而行的人，微妙通達，深刻玄遠，其思想細緻入微、深邃博大，難以形容。正因為難以被形容，所以只能勉強地對其進行描述：小心謹慎，好像冬天踩著水過河；謹小慎微，就像在意四鄰的窺視；舉止莊重，好像赴宴的客人；行動洒脫，好像冰塊緩緩消融；純樸厚道，就像未經雕琢的原木；曠遠豁達，好像深幽的山谷；渾厚寬容，如容納濁流的河水。
誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
譯文：儘力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變，奉行無為。萬物繁茂地生長，我看著它們循環往複，體會其中的道理。
萬物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態。萬物回歸於初始狀態就叫做清靜，由清靜而復歸於生命；復歸於生命就叫自然。這種生命的反覆過程是永遠不變的，認識了這一自然規律就叫做明智，不認識這一規律而妄動，往往會出現危險與災凶。
懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，坦然公正，公正而能周全，周全才能符合自然的「道」，了解掌握了自然規律就能長久生存，終身不會遇到災禍。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
譯文：最好的管理者，大家感覺不到他的存在；次一些的，百姓親近他、讚頌他；更差的，百姓懼怕他；最次的統治者，百姓蔑視他。正是因為統治者本身無誠信可言，所以才不被百姓信任。清凈無為，很少發號施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認為「一切就應該是這個樣子」。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
譯文：大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能顯現出忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
譯文：拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；摒卻對仁義的提倡，人民可以恢復孝慈的天性；清除產生貧富差別的根源，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，以此作為治理社會的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
第二十章
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
譯文：應諾和呵斥，相對有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。
廣漠而遙遠，好像沒有盡頭的樣子。眾人縱情作樂，興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷，如同一個還不會笑的嬰兒。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都過著富足有餘的生活，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計；世人是那樣事事明了，只有我是這樣對什麼都無意於探究。
恍惚，像起伏的大海，隨順自然；飄忽，如長風漂泊，沒有止境。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。
譯文：高尚的品德，表現於遵循道。「道」這個東西，是恍恍惚惚，無形無影。它是那樣的撲朔迷離，但其中又確實有其內涵；它是那樣的幽深博大，其中又實有其特性。它是那樣的深遠暗昧，難以認知，卻又真實存在的，可以信驗。
從遠古到現今，道的影響從未消失過，也只有憑藉它才可以去了解探索萬物的本質。我憑什麼知道最初期的情況呢？就是憑藉它。
第二十二章
曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
譯文：能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便於更新；少取則可多獲，紛繁則會迷亂。
所以聖人能夠遵循著道的原則並與其保持一致，從而成為天下人學習的典範：不自我張揚，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚；不自我誇耀，所以才功勛卓著；不自高自大，所以才顯得高於眾人。正因為他們與人無爭，所以天下沒有人能夠同他們相爭。古人所說的「委屈反能求全」，豈是一句空話？它確實能夠達到那樣的目的。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
譯文：清凈無為才合乎自然法則。所以說狂風刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長久維持劇烈變動的狀態，何況人呢？
所以說尋求規律的人，其言行就應當遵循規律；修養美德的人就應當崇尚美德；而不肯遵循規律、崇尚美德的人則必會不斷地出現過失。願意同規律在一起的人，規律也樂於同他在一起；願意同美德在一起的人，美德也樂於同他在一起；願意同過失在一起的人，過失也樂於同他在一起。自己待人的誠信不足，才會不被人所信任。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。
譯文：踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自我顯示的人，難以得到關注；自以為是的人，即使有了長處也難以被人認可；自我炫耀的人，最終也會是勞而無功；自高自大的人，不會成為百姓所擁戴的領袖。
用道去審視這些行為，就如剩飯贅瘤，令人厭惡。所以有道的人決不這樣做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。
它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人亦大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
譯文：重是輕的基礎，靜是動的本源。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之，超然物外而不為所動。
為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
譯文：善於行走的，不留印跡；善於言談的，沒有語病；善於計算的，不用籌策；善於鎖門的，不用關楗也能牢不可開；善於捆縛的，不用繩索也堅不可解。因此，聖人總是善於教誨救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這些做法就是內在的智慧。
善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重自己的老師，不珍惜襯托者的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制無割。
譯文：深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪谷。甘願作天下的溪谷，永恆的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的楷模。甘願做天下的楷模，永恆的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經製作而成器物，有道的人沿用真朴，則為百官之長，所以完善的體制是不可分割的。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚去奢去泰。
譯文：想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下如神器，既不可駕馭它，又不可得到它，誰想強行霸佔，誰就會失去；強力把持，也一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。
所以事情往往如此：本來是想走在前頭，結果反而落後了；本意是想輕吹，結果吹過了頭；本意是想強壯，結果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點兒，結果卻把全部都搞壞了。所以聖人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過度的主觀措施法度而順乎自然。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：依照「道」的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到了目的卻不自我矜持，達到目的也不去誇耀驕傲，達到目的也不要自以為是，達到目的而是出於不得已，達到目的卻不逞強。
事物過於強大，發展到極點了就會走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道，就會很快滅亡。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。
譯文：兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時以左側為貴，但在戰場上卻以右為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之。勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，就等於以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，是不可能得志於天下的。
吉慶事以左邊為尊貴，凶喪事以右邊為尊貴。打仗時副將居於左側，主將居於右側，這是說要用辦理喪事的悼念心情去處理戰爭的事務。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
第三十二章
道常無名，朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
譯文：「道」永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照「道」的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。
治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什麼危險了。「道」存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
譯文：能了解、認識別人是聰明，能認識、了解自己才算明智。能戰勝別人是有力的，能剋制自己才算強大。知道滿足的人是富有的人。堅持力行、努力不懈的人是志向高遠的。不離失本分、不違反規律能夠長久，身雖死而精神永存，才算真正的長壽。
第三十四章
大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主，常無欲。可名於小，萬物歸焉而不為主；可名為大，以其終不自為大，故能成其大。
譯文：大道廣泛流行，無所不到、無處不在，萬物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬物；護養了萬物而不自以為是主宰，永遠沒有什麼私慾。
可以把「道」看作是卑小的，因為萬物歸屬於它，而它卻不當主宰者；也可以把它看作是偉大的，因為它始終不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。
道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
譯文：誰掌握了規律，天下人就會歸從於他，歸從他而不互相妨害，大家都能寧靜祥和的生活。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步。
用言語來表述大道，平淡而無味，看它看不見；聽它，也聽不見；而它的作用，卻無有窮盡。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
譯文：想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉縱容它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖微妙而又顯明。
柔弱的必能戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的利器不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
第三十七章
道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
譯文：道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照「道」的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、發展。在發育進展的過程中如果有慾望產生，我將用無聲無形的「道」去鎮撫他們，使之平靜下來。自生自長而產生貪慾時，我就要用用「道」的真朴來鎮服它，就不會產生貪慾之心了。如果萬物沒有了慾望，都能歸復平靜，天下自然就會安寧了。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其實不居其華。故去彼取此。
譯文：真正崇尚美德的人並不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想誇耀自己的美德，所以他就沒有了美德。「上德」之人順應自然無心作為，「下德」之人順應自然而有心作為。重視「仁」的人施恩於別人，多是無意而為；重視「義」的人幫助別人，多是有意而為；重視「禮」的人講究繁雜的禮數，如果得不人響應，就會捲起袖子，強迫人就範。
所以說失去了「道」才會有「德」，失去了「德」才會有「仁」，失去了「仁」才會有「義」，失去了「義」才會有「禮」。「禮」，是忠信不足的產物，是禍亂的開端。所謂的先見之明，對道來說是華而不實的東西，是愚昧的開始。因此大丈夫篤守誠信，摒棄淺薄；要遵循規律，不崇尚浮華。也就是說要捨棄仁義禮智，選取忠厚誠實。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
譯文：往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。
所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要晶瑩華麗如寶玉，堅硬不化如頑石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
譯文：循環往複的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下萬物產生於看得見的有形實質，有形質又產生於不可見的無形質。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」道隱無名，夫唯道，善貸且成。
譯文：上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。
因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有稜角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有「道」，雖然無形無聲，不可言說，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死。」吾將以為教父。
譯文：道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。
人們最厭惡的就是「孤」、「寡」、「不穀」，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以，於事物，減損它，反而增強了它；想增強它，反而減弱了它。別人用來教導我的，我也用來教導別人：「強橫的人是會不得好死的。」我將把這一原則當做教人的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
譯文：天下最柔弱的東西能在最堅硬的東西中穿行，無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我從這裡認識到無為的益處。無需言辭的教導，無為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
譯文：名望和生命哪個更值得珍愛？生命和財物哪個更值得重視？獲得與喪失哪個更有害？所以說過分的吝惜反而會招致更大的損失，過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。
所以，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。
譯文：最完滿的東西，好似有殘缺一樣，卻永不衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但它的作用不會窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不善言辭。清靜克服躁動，賽冷克服暑熱。清靜無為才能統治天下。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：治理天下合乎「道」，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎「道」，連懷胎的母馬都要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒。最大的災禍是不知滿足，最大的危機是貪得無厭。所以知道滿足的這種感覺充滿內心，才會永遠滿足。
第四十七章
不出戶知天下；不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
譯文：不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。只知趕路，走的越遠，知道的事理卻會越少。因此，聖人不遠行，卻能夠推知事理；沒親見，也能明了；不妄為，而可以有所成就。
第四十八章
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事不足以取天下。
譯文：研究學問，知識會一天比一天增多；研究「道」，慾望會一天比一天減少，減少了再減少，最後便會達到清凈無為的境地。清凈無為反而任何事情都可以有所作為。治理天下就是要憑藉清凈無為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
譯文：聖人沒有一般人的私慾，而是把百姓的願望作為自己的願望。善良的人，我會善待他，不善良的人，我也以善意對待他，結果就會使他也變得善良。誠實之人，我信任他，不誠實的人，我也信任他，結果就會使他變也變得誠實起來。聖人治理天下，收斂自己的慾念，使天下的心思歸於渾樸。百姓都喜歡多聞博見，而聖人要使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。
第五十章
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三，夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
譯文：人從一出生就開始走向死亡，其中，長壽的約佔十分之三，短命的約佔十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結果反而加速死亡的也約佔十分之三，這是為什麼呢？是因為他們太過分地去追求保養生命的物質條件，結果適得其反。聽別人說，善於保護生命的人，在陸地行走不會受到兕牛和猛虎的侵害，在戰爭中也會免遭殺傷。因為兕牛找不到用角去觸他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機會，兵器又無法去刺向他。以上這些是為什麼呢？因為他本身沒有進入這些可以致死的境地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文：道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而重視德。道之所以被尊崇，德所以被重視，就是由於道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。
因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，成就了萬物而不以為其主宰，這就是最高尚的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
譯文：天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物；如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那麼終身都不會有危險。
塞住慾念的孔穴，閉起慾念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開慾念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。
能夠察見到細微的，叫做「明」；能夠持守柔弱的，叫做「強」。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的「常道」。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
譯文：假如我稍微地有了認識，沿大道而行，生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走邪路。朝政腐敗已極，農田荒蕪，倉庫十分空虛。而統治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長劍，飽餐精美的飲食，搜刮佔有富餘的財貨，這樣的人可以說就是強盜頭子。這是違背道義的啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
譯文：善於建樹的不可能動搖其意志，善於抱持的沒有力量能改變其信念，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。
用這種意識來修養自身，個人品行就會變得純真；用這種意識治理家庭，德性就會是豐盈有餘的；用這種意識來管理鄉里，美德就會推及鄉里；把這個道理付諸於國邦，德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。成日號哭，聲音卻不嘶啞，這是因為他元氣柔和。
懂得保持這種「柔和」，可以說懂得了道，懂得了道叫做明智。企圖通過外物來達到長生的目的，必然會招致禍患。慾念所致，心火過旺引起身體氣血逆流，這叫逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於「道」，不遵循道就會很快地死亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：掌握道的人往往不善於言詞，夸夸其談的人並不一定具備什麼真才實學。抑制人們的貪慾，絕斷人們的妄念，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂光耀，混同塵世，這就是深奧的玄同。達到「玄同」境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以，這樣的人為天下人所尊崇。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自朴。
譯文：用公正的辦法治國，以奇巧、詭秘的手段用兵，不擾害人民，以清凈無為之道來統領天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在於此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；民間的裝備越精良，國家就越陷於混亂；人們對技巧的追求越多，邪門歪道就越容易產生；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文：為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊靠在它的身邊；幸福啊，災禍就潛伏在它的裡面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？沒有永恆不變的東西。正會變為邪，善轉變為惡。人們迷惑於偏見，由來已久了。
因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
譯文：治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積「德」；不斷地積「德」，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。容齋
第六十章
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：治理國家就像煎小魚那樣，不能經常攪動它。用「道」治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼怪的作用傷不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章
大國者下流。天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯文：大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裡，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國應該謙下忍讓。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
譯文：道是萬物之源，是善人的珍寶，也是不善之人藉以保全自己的東西。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。即使人們不崇尚美好，又有什麼理由棄道於一旁呢？ 所以在天子即位、設置三公的時候，即使獻上玉璧、駟馬這樣的重禮，也不如把「道」進獻給他們。自古以來，人們所以把「道」看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？正因為如此，天下人才如此珍視「道」。
第六十三章
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
譯文：以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。以小為大，以少為多，以德報怨。
解決難題要在它還容易解決的時候開始，成就偉業要從很小的事情做起。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，都開始於小事。因此聖人從不自以為是，始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事，有所成就。那些輕易發出諾言的，註定難以兌現；把事情看得越容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。
第六十四章
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末；九層之台起於累土；千里之行始於足下。
為者敗之；持者失之。是以，聖人無為故無敗；無持故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
譯文：局面安定時，容易保持和維護；事物還沒有不穩定的因素出現時，容易對付；脆弱的東西，容易毀滅；微小的東西，容易消散。要在事情還沒有發生的時候就做好準備；治理國政，要在還沒有出現混亂時就注意治理。合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。
如果不按照規律勉強地去做事，必然就會失敗；如果窮奢極欲地佔有，必然會有損失。所以聖人不強力妄為，因而不會失敗；不隨意佔有，也就無所損失。人們做事，常常在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的貨物；聖人學習的東西是一般人不願學習的，並以此來補救眾人所經常犯的過錯。聖人遵循萬物的自然本性去幫助它們成長和發展，而不會妄加干預。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
譯文：古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做「玄德」。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真朴，然後才能極大的順乎於自然。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以才能使百川彙集。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到壓迫；處民之先，而人民並不感到妨礙。因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭惡。因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯文：天下人都認為我的道太大，似乎跟什麼都不一樣。正因為它太大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼「道」也就顯得很渺小了。
我有三件法寶，我掌握著它們，並保持經常運用它們：第一是慈愛；第二是儉嗇；第三是不居於天下人之先。保持柔慈，所以才能勇猛；保持儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以才能成為萬物的首領。現在如果丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。保持慈靜，用來征戰，就能夠勝利，憑它守衛就能堅固。天要救助一個人，其辦法就是讓他處於柔弱狀態。
第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
譯文：善於帶兵打仗的將帥，不依賴個人的勇武；善於作戰的人，不會怒形於色；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，先對人表示謙下。這就是不與人爭的品德，這就是藉助別人力量的辦法，這就叫做符合自然運行規律的遠古最高法則。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主而為客；不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若哀者勝矣。
譯文：常用兵的人曾經這樣說：「我不敢主動進犯，而寧願採取守勢；我不敢貿然前進一寸，而寧肯後退一尺。」這就是說，雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持。
禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的「三寶」。所以，兩軍實力相當的時候，哀憫天下蒼生的一方可以獲得勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
譯文：我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。我提出的主張都是有一定的主旨的，我做的事也是有根據的。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，能效法我的人更為難得。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉（聖人常常是懷著超常的才智，卻沒有機會去展示）
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
譯文：懂得了，也不自滿自誇，知道自己還有所不知，這是修養很高的人的表現；不知道卻自以為知道，不懂而裝懂，這是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會有病。聖人是不會有這種病的，是因為他把這種病當作病，所以他不去那樣做。
第七十二章
民不畏威則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
譯文：當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來，統治者的地位就危險了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心卻不自示尊貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
譯文：一味顯示自己勇敢無畏的人很容易遭遇殺身之禍，守柔而善於退讓的人就容易生存。這兩種勇的結果，有的得益，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不爭奪而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，胸懷坦蕩而善於謀劃。自然的範圍，寬廣無邊，看似稀疏卻從不會有所漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
譯文：當百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什麼用呢？如果百姓一直是怕死的，那麼對於那些邪惡的人，我就把他們抓來殺掉，誰還敢去行惡？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人（永遠應該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者），就如同代替高明的木匠去砍木頭，那些代替高明的木匠去砍削木頭的人，很少有不砍傷著自己手指的。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
譯文：百姓受餓，是因為統治者徵收苛捐雜稅太重，所以人民才陷於飢餓；人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、恣意行事，任意妄為，所以難以統治；人民之所以輕生冒死，是因為統治者的生活太過於奢華，所以百姓不怕冒死一爭。那些不一味追求享受的人，比過分看重自己生命、養尊處優的人高明。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
譯文：人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。萬物草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得干硬枯槁了。所以追求剛強是死亡之路，保持柔弱是生存之路。因此，窮兵逞強就會遭到滅亡，樹木粗壯超群了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
譯文：自然的規律，不是很像張弓拉弦嗎？高了就壓低一點，低了就抬高一點；拉得過滿了就放鬆一些，力道不足，就補充一些。自然的規律，是減去有餘的而補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，而是剝奪不足的，去供奉給有餘的。誰能夠奉獻富餘的東西，以補給天下人的不足？只有有道的人才會去這樣做。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他不願張揚自己的美德和賢能
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。」正言若反。
譯文：天下沒有比水更柔弱的東西了，然而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水，也沒有能夠代替得了它的。
弱勝強，柔勝剛的道理，天下人都知道，然而卻沒有人能實行。
所以聖人說：「能夠擔負國家的屈辱，才能成為國家的君主；能夠承擔國家的災難，才算是天下的君王。」
正面的話聽起來就像反著說一樣。
第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
譯文：和解深重的怨恨，也一定還有殘餘的怨恨；用德來回報怨恨，怎麼能算是妥善的辦法呢？所以，聖人即使握有討債的契約，但並不以此強迫別人償還債務。有「德」之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有「德」的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。天道對誰都不偏愛，它總是幫助以善行事的人。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。
甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
譯文：國家要小，人口要少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民珍愛生命而不隨意遷移。雖然有船隻車輛，也無需去乘坐它們；雖然有鎧甲兵器，也沒有機會去使用它們。使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。
使百姓食物豐盛，服飾華美，居住安宜，舒適自然。鄰國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民直到老死，也不互相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有；既以與人己愈多。
天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。
譯文：真實的話並不好聽，好聽的不全是真話；樸實的人不善辯，善辯的不一定是什麼好人；真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。
聖人是不存佔有之心的，總是儘力照顧幫助別人，自己卻愈發富有；儘力給予別人，自己反而更加充實。
天的運行規律，是施利於萬物而從不傷害它們，聖人的處世準則，也是只幫助別人而決不與人爭奪。
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