它使人愚昧獃痴，相貌醜陋——喝酒的可怕過患！

華智仁波切 著

索達吉堪布 譯

原標題：飲酒之過失

關於飲酒者犯罪的道理，《難提迦請問經》中說：

喜好飲酒之人，無法利己樂他，酒令愚痴醜陋，如哈拉毒莫飲。

原文解釋：

酒就像哈拉的食品一樣，只要一喝，就無力辦到任何利己的事情，也無法實現任何樂他的心行，它使人愚昧獃痴，相貌醜陋，凡屬人類，就絕不能飲用。

喝酒後是什麼樣？

喝酒的人，死後體內也是遍滿酸氣，五臟六腑腐爛不堪，甚至抬屍體的人都覺得很臟，感到厭惡。

就算是一個人格不錯的人，一旦喝醉了酒，性格就會頓然改變，有的落到口裡，把秘密的話也講給敵人，不顧廉恥信口開河，無聊的廢話堆積如山。

有的落在心臟上，無緣無故發起怒來，瘋癲昏倒，連哭帶說，攪得四鄰不安，甚至刀砍父母和知心朋友的事也毫無疑問會做得出來；有的落在手腳上，即便是骯髒的糞坑也會進去奔跑，擁有貴重的物品也會砸得粉碎。

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依靠這種外緣，縱然以前是心無芥蒂的摯交，也會突然間大打出手。如果是懷有舊仇的人，就會勾起前嫌，重者殺人，輕者也會引起大的糾葛。毫不相關的人也會無端發生爭鬥，打起官司。

一次酒醉，會使人一生留下許多不快的事情，而且依靠惡友，參與無有意義的活動。

作為僧人，喝了酒，會被天等一切世人恥笑，天神們不再相助為伴、保佑庇護，結果不具備加持和能力，所有的人都會藐視他，以至於化不到緣，得不到利養。

喝酒的人，被擯除高尚者之列，很少有人信賴他。

喝酒的危害有哪些？

總而言之，無有一人讚歎說「喝酒好」。從世法方面，批評指責喝酒的人多之又多。

喝酒的人臭名遠揚，智慧也隨之減退。被酒麻醉的人心思迷亂，儘管自認為沒有毛病，可是在別人看來，他心裡的念頭都是胡思亂想，說起話來訥訥不清。

即使是一位精通五明的智者，也不再能夠勝任講辯著。即便是有才識的人，喝酒之後，在商議伏怨護親、經商務農的事上也會屢犯錯誤。

當酒醒之時，對自己的所言所行忘得一乾二淨，前所未有的財物受用要重新獲得的才智和權勢蕩然無存，以前所擁有的一切很快就會耗盡，多數人都淪落到餓死的地步。

本來是一件絕不能泄露的秘密事，喝醉酒的人也會無里無外一股腦地張揚出去。

如果是一個具誓言者，那麼他喝了酒就會破誓言。

如果是普通的人喝了酒，連敵人也會掌握他的所有底細，甚至身體私處也不知隱藏地顯示出來。

就算是以前不說妄言的人，酒醉之後也不由自主地謊話連篇，所有行善的事業變成了惡業，諸如此類。

喝酒之人，常常把各自的事務遲遲拖延擱置下來，思想和行為全然改變，以往的事不成功，以後的事不究竟。

身為出家人，一旦喝了酒，就完全違越了佛制罪，不顧正法、不隨聖僧，無視戒律斷然捨棄，不恭敬三寶及學處。

喝酒是一切墮罪的根本，它會導致破戒，積下滔天罪惡，不該看的去看、不該說的亂說等等，不知守護根門。

凡是正常的人都不願意到醉酒人的跟前，甚至連一句問候的話也不想說。

即使以前是一個謹慎的人，喝了酒也會變得放蕩不羈，厚顏無恥，直接間接追求女人等性交的對境。

如果是出家人，顯然失毀戒律，如若是個在家人，那就失去了羞慚之心。

對於經常喝酒的人，不用說是諸位傑出的智士，甚至自己的親戚朋友們，不管怎樣都把他看成全無用途、具有過患的人，想方設法遠離，到最後只剩他孤單單一人，或者只能和自己類同的狐朋狗友同流合污，在人生里飽受苦楚。

喝酒的人，就像瘋子一樣，即便赤身裸體，也不知羞澀。就算他喋喋不休地說東道西，也沒有一人願意聽。

喝酒的人，內心不知取捨，行動上任意妄為，對於當下水火猛獸等有死亡危險的地方也不知戒備，上吐下瀉，仰面朝天躺在眾人往來的十字路口，好似屍體一般沒有知覺。

今天要辦的事，逐漸延遲到明天後天……

喝酒的人，聞思修行為例佛法世法的一切事情一拖再拖，身口意三門完全處在放逸的狀態，與佛陀無垢經續相違逆，不僅自己背離解脫道，還殃及所有結緣者今生後世。

這樣的人死後馬上就會墮落到惡趣，飽嘗無量無數的痛苦，一旦轉生為人，也只會投生成瘋子、喪失正念的人。

喝酒帶來的災難有哪些？

《本生傳》中也說喝酒之人在即生中會招致十一種災難：

第一、喝酒的人，由於身體失去知覺，隨隨便便邁步，也會漂泊到陌生的地方，由於神志不清，不管是可用不可用的飲食，一概不假思索食用。

第二、喝酒的人，自心沒有自在，智慧減退，笨得像畜生一樣，連仇人都會譏諷他。失壞一切吉祥，卻無所顧慮，身體醜態百出，嘴裡信口開河。

第三、喝酒的人，全無慚愧，縱然赤裸裸地跑到城裡，也無所顧忌，不知羞恥任意妄為。

第四、喝酒的人，就像狗一樣被嘔吐物染得一塌糊塗，躺在十字路口，就是狗來舔他的嘴也不知防備。

第五、喝酒的人，對父親母親，也是惡口謾罵，進行毆打，對給自己酒等物品的主人，也恨之入骨。

第六、喝酒的人，和格外親密的人，也會發生衝突，打架鬥毆，依靠這種因緣屢屢發生砍殺事件。

第七、喝酒的人，即使是種族高貴，也會做出下流的舉動，以致有失種姓，所有財產受用衰減、盪盡。

第八、喝酒的人，突然間會放聲大笑，突然間又會失聲痛哭，好似瘋子一樣語無倫次，面目全非，滿眼淚水，成為惡語的根源，成為痛斥、輕凌的對境。

第九、喝酒的人，不會步入有利於己的道，不加觀察常說的是廢話，就算是有處世經驗、對吉凶之事無所不知的老人，一旦喝醉了酒，也會做出毀壞自他的事。

第十、據說，從前有一個天人在須彌山頂喝酒，以此為因發生爭鬥，由於行為惡劣，被眾天人驅逐，埋在地下，被叫做非天。如果喝了酒，也會喪盡天福。

第十一、喝酒的人，把本不真實的事說得像真的一樣，對於非事會興緻勃勃地去做，諸如此類，思想行為完全顛倒，有如瘋狂的人。

簡略地說，相當於被仙人的明咒迷醉心一樣，喝酒是一切罪惡的來源，是痛苦的根本，是所有惡語、不幸的禍端，是爭鬥的大門，是心裡的黑暗。

有人可能會想：對於所有出家人來說，喝酒罪過嚴重，可是對於一般的人，後世罪過就輕了吧。

喝酒屬於自性罪，今生後世罪過是相同的。

醫學典籍里也這樣說被酒迷醉的弊病：「過分心轉放逸無慚愧，酒醉始初住於放逸處，思維摧惡分別是安樂，酒醉其次猶如大狂象，造作罪業失壞戒律處，酒醉末了無心卧如屍，成為一無所知黑暗處。」其中講了酒醉之人，最初是喜歡放逸無度的階段，中間處於瘋狂破戒的階段，最後處於無心屍體的階段……

飲酒在什麼情況下有例外？

《時輪金剛》中初始的二十五條禁行戒之一就是戒酒。

《勝樂戒生續》中言：

「依酒失密宗，貪慾行邪淫，隨意而發笑，喜爭處迷亂，誹謗能失毀，號叫地獄煮。嗔諸瑜伽母，罪感趨地獄，彼遭病憂懼，可怖之損害。恨師謗上師，恨情不布施，甘露及彼毒，無成悉地果，往昔諸佛說，咒師戒除酒。」

按照諸如上類無上續不是有言外之意的詞句，都完全遮止了飲酒。

密宗諸無上續部中說灌頂、會供時享用酒肉，密意是指在秘密的地方，獲得能力的瑜伽士們如理作誓言行為。

也就是說，有能力喝酒的瑜伽士，必須生起次第、圓滿次第境界得以穩固，凡是所喝的都能夠轉變成甘露，就連哈拉劇毒都不能有害於他，並能將其變成甘露。

就像往昔把一些野人獻上的酒轉變成甘露後享用的那若巴和不管喝多少都不會醉的布瓦巴尊者那樣獲得成就的所有瑜伽士，在二十四聖處等圓滿吉祥時，為了供養諸位勇士勇母，在會供中依靠凈化的修行境界等把五甘露、酒、五肉等真正轉變成甘露才能享用。

否則，不用說是生起次第、圓滿次第得到穩固只有把酒轉成甘露的些微能力，就是心剎那不安住而隨著分別念所轉，僅僅一碗酒就迷醉了身心的那些人，如果以無上密作為借口喝酒，必定會墮入地獄，除此之外連一星半點的共同成就也不會獲得。

所以，即便是入了無上密的瑜伽行者，在沒有獲得十拿九穩的力量之前，也不開許放逸無度喝酒。

如果在灌頂和會供時，上師給出家人酒，那麼上師就破了誓言，喝酒者就破戒了，這是《勝樂上續釋》中宣說的。

假設出家的師徒都獲得了享用酒的能力，那麼凡是身著出家裝束的人要先把法衣奉還親教師阿闍黎，再穿上瑜伽士裝束，關於這一點可從寂天菩薩喝酒、布繞巴飲酒的傳記中得知。

當今時代有直接傳出家戒的傳統，所有僧人要以戒為本，無上密宗的秘密灌頂和會供，只是相似具備，誰也沒有直接運用的能力。

因此，如果用這些作為借口，肆無忌憚地吃肉喝酒，那顯然破了戒、破了誓言，而不會成為悉地的因。

正是考慮到這一點，至尊薩迦班智達等大德才說：代表秘密灌頂聖者的酒或蜂蜜或乳酪任何一種一滴放在舌上。會供時，酒肉等是供上食子的。

所有持戒的人，應該依靠享用甘露丸來守誓言，或者會供酒僅僅品嘗一滴。

總而言之，馬鳴論師曾親口說過：「喝酒會招來眾多罪過，極不合理。因此，所有善心人尚且也能制止別人喝酒，就更不用說自身了？」又云：「喜愛美酒之人，死後投生為兇殘的大夜叉……」

現在我們擁有獲得了珍寶人身並遇到了正法的福分，命終之後轉生成極其可怕的鬼神，收集有情的命氣，當壽盡以後又會在解脫遙遙無期的號叫地獄等飽嘗劇烈痛苦，哪還有比這更嚴重的惡行呢？

作為有智慧的人，一定要戒掉暫時究竟一切災害的來源、能頓然開啟墮落四門的鑰匙、能摧毀今生來世一切吉祥的天敵——酒，依靠無罪的上等食品來養活身體。

戒酒的功德利益無量

戒酒的功德利益：也就是與上述所有過患截然相反的一切功德。

《佛說五戒功德經》中云：「斷除飲酒者，得成男或女，即是彼功德，三十六超勝，過去未來時，現在之事宜，迅速而得知。恆常住正念，彼不成顛瘋，尤其聖者慧，不愚不放逸，詞句極鮮明，知慚明了句。

彼不成邪說，無兩知粗語，無義不詆毀，晝領先亦如是，知行受所行，無欲具施戒，無嗔語正直，無畏且明智，圓滿知慚愧，無懼無顧慮，心正受持聞，具義眾中智，戒除飲酒者，男士或女子，享受此諸德，諸天及人中，身壞命終已，投生天界中。」以上是總說。

具體而言，不違越三戒佛制戒，就被列入具戒者、具誓言者的行列。逐漸圓滿五道十地的現觀，輕易獲得解脫與遍知果位。

敬摘錄《飲酒之過失》

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