莊子：生命這杯酒，我先干為敬，你隨意！
傳說在遠古的時候，有一個仁慈的國王，他發現自己的臣民有不同的信仰，祭拜不同的神靈，有祭祀火神的，有祭祀水神的，有祭祀樹神的，有祭祀各種動物神的，等等。
國王打算統一全體臣民的信仰，大家一起只信仰一個神靈，就召來大臣，討論信仰哪一種神靈最合適。
大家議論紛紛，其中有一個大臣說了一個比喻：人生就像冬天的夜晚，一隻鳥從窗外黑暗的世界飛進燈火輝煌的宮殿，停留一會之後，又從另一扇窗子飛出去了，回到它原來的黑暗之中。
他的意思是說，如果人生僅僅只是一段光明的、看得到的階段，那麼信仰什麼神靈都是可以的，因為過去是黑暗（出生之前），將來是黑暗（死亡以後），我們只能看到活著這光明的一段，又怎麼能判斷信仰什麼神靈是對的呢？
也許，與其信仰外在的神靈，不如信仰生命本身，或者說，對外在神靈的信仰，只是對生命信仰的一種偏離和替代。
很多文化都認為，生命以外有一個主宰，有一個超人的力量存在，比我們人類高明，這個高明的主宰或是上帝，或是真主，或是薩滿神靈。
中國的道家，尤其是莊子不這麼看。莊子強調生命本身生生不息，不需要一個主宰，自然而生，自然而化，自然而然，萬物齊一，生死等同。
莊子可以與骷髏對話，可以在夢中成為蝴蝶，並在醒來後認為自己的生活或許就是一隻蝴蝶的一場夢境。
莊子認為自己所講的寓言，所說的話，如果說一千年後有人理解的話，其實是穿越了時間隧道，不過是在一個早晨，或者在一個晚上的相遇！
莊子是大智者，洞悉了生命的本質，享受著生命的極美，印證著人真的可以生如蟻而美如神！
如果說生命是一杯酒的話，讀莊子的書，感覺就像莊子在端著酒杯對我們說：「生命這杯美酒，我理解它的苦澀與無奈，更理解它的甘美與自由，我先干為敬，你隨意！」
安時處順，懂得放下
弟子問禪師：「大千世界，為什麼轉身不得？」
禪師反問：「誰礙著你了？」
弟子回答：「可是，就是沒辦法轉身，避開世俗的污染呀。」
禪師又反問：「為什麼要避開？」
人在世間，怎能避開紅塵？如果心有困擾，就算逃到深山密林，也是無濟於事，所以關鍵在心態，是否能接納這個世界。
莊子說：「安時而處順，哀樂不能入也。」
世事艱難，人生充滿痛苦與無奈，正如莊子說的，「人之生也，與憂俱生」，所以要懂得安時處順，順其自然。
安時處順，就是要懂得放下，拋棄應該拋棄的。
莊子說：「達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。」
通達生命真相的人，不去經營生命中沒有價值的東西；通達命運真相的人，不去追求命運中無可奈何的東西，命運中達不到的目標。
不必有用，安頓內心
莊子說：「人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」
莊子對「有用」「無用」，舉了一個很好的例子：
一個人站在地上，腳下的那點土地是有用的，其它土地對他來說是沒用的，但是如果只保留他腳下的土地，把之外的土地都挖乾淨，這可行不可行呢？
莊子又說了一個寓言：
鑄造師在冶煉金屬，那金屬在爐火中大聲喊道：「我一定要成為幹將莫邪那樣的名劍！」鑄造師一定會認為這塊金屬是不祥之物。
在莊子看來，過於追求有用是不祥的，狐狸正因為皮毛有用，所以遭到獵人追殺。
我們活在世上，往往追求有用，追求成功，其實生命的本真並不在於外在的成就，它就存在於內心。
生命本來就是簡簡單單的，是人世間世俗的價值標準將它依附於外在的功名利祿之上。
所以，人生真正的成就是安頓內心，求得內在生命的成長與覺悟，在精神領域的自由探索和創造中享受無可窮盡的生命愉悅。
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