善居室：關於房產泡沫，孔子兩千年前就曾警告過世人
貧賤，人之所惡，富貴，人之所欲，人們這麼想很正常。那麼孔子認為一個人應如何擺脫貧困、求得富貴呢？答案就是兩個字——仁義！
0405子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
這句話的大概意思很好理解：富貴，誰都想要，可是如果求得富貴而不以其道，君子也不會處於富貴之中。貧賤，誰都厭惡，可是如果擺脫貧賤而不以其道，君子寧願處於貧賤之中。
但是，不知各位有沒有注意到，說富貴不以其道得之，這可以。但是孔子為什麼會說貧賤「不以其道得之」呢？這很令人費解。貧與賤，不以其道「去」之，才有道理，為什麼要用「得」字呢？貧與賤要去，富與貴要得才對呀。兄弟看了前人的很多解釋也不得要領，其實，這又涉及到辭彙的古今異義的問題了。
對於這個「得」字，兄弟要花上一些篇幅來詳細地說一說。各位不要嫌煩，對於古書，尤其是經典，在文法和訓詁上不要放過任何一個疑點，任何模稜兩可之處一定要把它弄清楚。否則，只看別人的白話譯文，卻搞不懂別人為什麼這樣翻譯，囫圇吞棗地看下去，無論你看了多少書，那也是白讀。你讀的不過是他人之牙慧，是別人消化過後再灌輸給你的東西，說不定這與作者是原意相去甚遠，你大大地誤解了作者卻還在那裡得意忘形。這不叫讀書，這叫人云亦云，這叫走馬觀花。
或許有人說，語法和訓詁何必弄的那麼清楚呢？陶淵明不是提倡說，好讀書，不求甚解嗎？
甚，過分。解，解讀。其實，他所謂的甚解是對文章的義理，境界，言外之意等進行過分的解讀，也就是前面所說的破碎大道的章句小儒。而不是說，書里的一句話，連文法和訓詁問題都沒有解決，基本文意都沒搞清楚就不求甚解。
閑言少敘，繼續說這個得字。
今天的「得」字，多為得到、獲取之義，如得失、捨得，其實，得字還有實現、達成的意思。如：
「棖也欲，焉得剛」，申棖欲求太多，怎麼能剛直不阿呢？這裡的「得」便是實現、達成所謂的「剛」，而不是得到「剛」。
如「無得而逾焉」加入原文，整章引用，「民無得而稱焉」，無得，便是不能的意思。無得而逾，便是不能逾越，無得而稱，便是不能給他一個合適的稱謂。又如：
0812子曰：三年學，不至於谷，不易得也。
三年，是虛指，並非不是說正好學習三年。三年學，便是學習多年的意思。谷，即是糧食穀物，古代官員的俸祿便是發糧食，所以谷又指代做官出仕。學習多年還是做不上官（一說是沒有為官出仕的念想），這種情形是不易實現的，並不是指不易「得到」。又如：
0110子禽問於子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政。求之與，抑與之與。子貢曰：夫子溫良恭儉讓以得之。夫子求之也，其諸異乎人之求之與。
溫：溫和平易。良，心地良善。恭：恭敬肅穆。儉：自斂而不放縱。讓：謙遜禮讓。
其諸：固定短語，不定之辭也，相當於大概、或許。
子禽問子貢，孔子每到一個國家，必定會聽聞這個國家的政事。這是他自己要求的，還是別人主動講給他聽的呢？子貢不置可否，沒有正面回答子禽的問題，而是說孔子溫良恭儉讓以得之。各位要注意，這裡的「得」非得到、獲得，而是實現、達成的意思。「之」是代詞，不是指這個國家之「政」，而是指代孔子「至於是邦，必聞其政」這件事。「夫子溫良恭儉讓以得之」是說孔子溫良恭儉讓，才能夠做到每至一邦，都能聞此邦之政，所以子貢說，孔子即便是求之於人，也是和別人的方式有所不同。
《論語》中的「得」字，十之七八均不是得到、獲取的意思，今天我們常用的很多含有「得」字的辭彙也是如此。如一個人很得意，是他達成了自己的意願，所以得意。如不得有誤，是不能有誤，不得已，是不能已，鬱郁不得志，並非不能得到志願，而是不能實現志願，所以才會鬱鬱寡歡。
綜上所述，0405這一章中的兩個「不以其道得之」，「得」也是實現、達成之意，「之」也不是指富貴和貧賤，而是指處富貴、去貧賤這兩件事。即是說，處富貴不以其道，則不處富貴，去貧賤不以其道，則不去貧賤。
我們只是想弄明白孔子的幾句話，竟會牽扯到這麼多語法問題和辭彙的古今異義，真是麻煩！這也是無可奈何的事，要是夫子之道那麼容易學到，你我也就不會有如此多的困惑了。
那麼，如何才算是「以其道」呢？這一章的後半段提到了仁，說君子離開仁就不會有令名，君子無時無處都不會丟掉仁，無論是顛沛流離之中，還是匆忙造次之間。孔子前面說富貴與貧賤，後面卻在談仁。看似沒有關聯，其實，後面所說的「不違仁」，就是指前面的「以其道得之」。擺脫貧賤，處於富貴之中，如果「不違仁」便可稱作「以其道」，而如果「違仁」之後才能去貧賤、處富貴，那便是「不以其道」，非君子所當為。孔子曾說「不義而富且貴，於我如浮雲」，不義而富且貴，便是去貧賤而「不以其道」。所以孔子說：
0712子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。
《史記·伯夷列傳》引用這一章時作「富貴如可求」。
執鞭之士有兩種解釋：一是王公貴族出門時，拿著鞭子為其開路驅趕行人的低級官吏；二是把守門庭看家護院的人。總之，執鞭之士必是很低賤的職業。孔子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」又說：「富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。」富貴可不可求，取決於是否「以其道」，是否符合義。富貴如不可求，便從吾所好。所好是什麼呢？孔子說過「貧而樂道，富而好禮」，這個「所好」便是道。
總之，依孔子之意，一個人不可一味地醉心於求富貴、去貧賤，應該時刻想到仁義二字。若是求得富貴而不違背仁義，那孔子是鼓勵你去做的；反過來，若是雖然去了貧賤卻違背了仁義，孔子是反對的，不如貧而樂道，從己之所好。什麼是仁和義呢？這兩個概念的含義，兄弟會在後面詳述。這裡有一個基本的判斷標準准，那就是良心。一個人安靜下來，捫心自問，所作所為是否於心有愧，你自己肯定清清楚楚，玄奘大師說的好：如人飲水，冷暖自知啊。
1308子謂衛公子荊：善居室。始有，曰苟合矣。少有，曰苟完矣。富有，曰苟美矣。
善居室，善於正確地面對所居住的屋室，即對於所居住的屋室的華美和廣大程度，有一個正確的態度。
苟，誠也，真也，相當於確實、果真。如「苟有用我者」，即真的有人能任用我的話。如「苟正其身矣」，即他自己真的能為人正直的話。
最初，公子荊不是特別富裕，剛剛有一個房子可以住人，他說這樣的房子可以遮風擋雨，真的合乎我的要求，已經不錯了，可以湊合了。後來房間更多更大了些，他又說，這樣的房子確實是相當完備了。再後來，所住的宅院富麗堂皇，他又說，這樣的房子真是太華美、太壯觀了。
孔子之所以稱讚公子荊「善居室」，也是因為他能正確地對待所居住的房屋，這也是正確對待貧富的延伸。而今天就不同了，能買得起三室的房子，絕不買兩室，能買得起獨棟，絕不買公寓。當然，想要房子寬敞一點，居住條件好一些，無可厚非，畢竟時代進步了，生產力也進步了。但是，無限制地追求居室的完備華美，特別是在全社會形成這樣一種風氣，特別是當國家把這個發展成一個產業，這就有些過了。如現在的房地產行業，它與整個經濟、整個社會形成了這樣一種讓人頭疼的關係。唯一值得慶幸的是，最寒冷的冬天還沒有到來。
「鬼城」里那一棟棟高樓的背後，不光是改善居住條件的簡單願望，還有人們的貪婪和不「善居室」。
對於為政治民者，如何在國家的層面上形成對待貧富的正確態度呢？孔子說：
1601……丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安……
對於一個國家，他重視的是分配的平均與社會的安定，而不是物質財富的多少。今天就大不一樣了，上有國家倡導發展經濟，提高人民生活水平，下有家庭和個人汲汲於富貴、錢財、工作。本來，國家提出這樣的政策，個人追求生活幸福，完全正確，無可厚非，但是，我們卻往往忘了仁義二字。如著名的白貓黑貓論，不管白貓黑貓，抓得著耗子就是好貓。我想，這句話的成立也是有一定的前提的，比如，首先你是一隻貓，而不是狗，不是狼。其次，貓抓的是老鼠，而不是偷腥吃魚。但是，只是簡單地把這句話放到媒體大力宣傳而不加以限定說明，必然會誤導民眾，更何況別有用心不仁不義之小人也會用這句話來文過飾非，為自己偷腥吃魚的非法行為作借口！孟子曰：「王何必曰利，亦有仁義而已矣……上下交爭利，則國危矣。」毫無疑問，「上下交爭利」也是今天「有國有家者」所不能忽視的一個問題
有一點需要說明，對於階級和貧富這兩個問題的態度，不論古人還是今人，兄弟所述及的均是主流的正統的觀念，相當於今天的「主旋律」。當然了，不論任何時代，任何國家，與「主旋律」不同的聲音總會有一些的。如在古代，稍後於孔子的墨子就主張「尚同」、「兼愛」，提倡人人平等，反對儒家的貴賤有別。但是，既然是主旋律，就必然為多數人所承認、所提倡，而且本書志在孔子之道，所以，還是以研究孔子的理論為主，那些細小的反對的聲音，兄弟就略而不論了。
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