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中國文化心與物淺談

一直想寫一點關於中國文化方面的內容,可一直下不了筆,因為中國文化包羅萬象,其複雜和高度,以我的認識和能力,用管中窺豹,盲人摸象來形容,亦不為過。我只是寫寫我對中國文化里關於心(意識)與物質這方面的一點心得體會。

首先我們知道,愛因斯坦提出了一個質能互換方程,物質與能量在一定條件下是可以互相轉換的。知道這一點後我們開始進入微觀世界,微觀世界目前所探知的物質最小組成單位為量子,也即是能量的最小組成單位(從這可知物質的最小組成單位為能量)。在(微觀)量子世界,量子會表現出很多異於宏觀世界的差別,比如量子糾纏現象,一對糾纏粒子,一粒放在地球,一粒放在數光年外的外太空,一方表達出一個動態,外太空的一方同時表現出一個反方向的動態,傳播的速度遠遠大於光速,如幽靈般協調和迅速。既然微觀存在量子糾纏現象,那麼理論上面來講,宇宙及有可能是一個整生命體,無論距離多遠,這個生命體都具有同時感知感應功能。而且,每一個細小的區域又連接著另外廣大的區域,就如人身體上的細胞一樣,每一個單細胞都具有全身的遺傳物質,當然,人身也是宇宙的一分子,所以,有吾身(心)即宇宙。又因為量子糾纏中一正(陽)一反(陰)。所以,極大可能存在一個與現實世界一模一樣但動作相反的世界。還有,量子的微觀存在狀態為波函數狀態,所謂的波函數狀態,即量子存在的狀態是處於一種疊加式,概率式的形態(比如電子云),我們沒有觀察它的時候,它可能同時出現在東,或者是南,或者是西,或者是北,或者是上,或者是下,總之可以同時出現在波函數狀態下的任何一個位置。當我們觀察它時,即注入了一個動量之後,量子就只會出現在一個地方(比如一個電子落在一個位置)。所以我們如果要得到量子比較真實的狀態,就要做很多次的觀察,這樣累計得到的觀察形態才比較符合量子的真實的波函數形態。一次觀察,就只能得到一個點。微觀上面如此,我們可否這樣推理,人對事物的思考,人的意識或者行動對事物注入了一個動量,本來事物(量子)是混沌的,概率性的,因為人意識和行動的注入,事物就表現出了一種確定性,一種人頭腦中願意讓其成為現實的東西,一種實實在在的物質。普朗克在其科學生涯的後期,無奈的宣稱世界可能根本沒有物質,物質不過是量子的一種結合方式,維繫這個結合的力學特徵或許與我們的思維和心智有關。這些理論咱先放在這裡,後面談到我們中國文化時再講。

中國文化本來就是一個宏大的整體,在不斷的傳承發展中又吸收了不少優秀的外來文化,每次外來文化與中國文化激烈碰撞之後,迎來的就是一代盛世。本來中華文化不該分彼此,但是為了大家理解方便,我姑且按現存影響比較大的儒家,道家,佛家,陰陽家(術數)來劃分,並談談其中關於心物方面的內容。本人能力有限,不到之處望各位看官給予理解。

儒家的代表人物,首先非孔子莫屬,而孔子又曾拜老子為師,所以說,儒道,本就有千絲萬縷的聯繫,孔子的作品中,有一部作品,並不怎麼為普通大眾熟悉,那就是《易傳》,是孔子為《周易》所做的解讀。在《易傳》中,孔子對《周易》的讚美之辭隨處可見,如《易傳》繫辭上傳所寫:「易與天地准,是故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說,精氣為物,遊魂為變。是故知鬼神之情狀,與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜而知,故神無方而易無體。」之所以要把這段寫出來,是因為《周易》對中國文化後世的影響極大,各家各派都從其中汲取營養。孔子傳道於曾子,曾子注《大學》。《大學》開篇,直指本源:大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。古之欲明明德於天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。

物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。

物格並不是拿個物體在研究,王陽明曾經拿了根竹子格了七天,格得吐了一口惡血。物格的本意是阻擋住內外私心雜念,最後止於一念,止於至善,止於正心。之後就能有定力,有定力就能入於定靜,入於定靜就得輕安,智慧,有大智慧者,就能齊家治國平天下。在此,心(意識)與身(物)的關係,已揭示的很清楚了。

我們又把鏡頭拉回到孔子身上,孔子問禮於周朝圖書管理員老子,老子對其語,「君子得其時則架,不得其時則蓬累而行,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚,去子驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身」。孔子離開後,謂弟子曰:鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矢。至於龍,吾不能知,其乘風雲上天。吾今見老子,其猶龍也!

老子一部《道德經》道蒞天下,鬼神謙讓,怎麼讚美都不為過,《道德經》第四章;道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗;湛兮,似或存。第十六章;至虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。第二十六章;重為輕根,靜為燥君。第四十二章;道生一,一生二,二生三,三生萬物。第四十八章;為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為。老子不僅在《道德經》里直接指出宇宙本源-道,還告訴了怎麼尋找道的途徑,那就是靜,不斷的減少嗜欲,最終與道合而為一,至於《道德經》裡面涉世,那是道的啟用,道為本,術為用。後世的方士,術士,道士,都受其影響,為了尋求道,尋求與天地精神相往來,尋求長生。湧現了許多的科技發明,煉丹用的火藥,風水用的指南針,上觀天文,俯察地理。後世更有不少的大政治家,軍事家,都皆有道家修為,漢初三傑張良,三國明相諸葛亮,明朝開國元勛劉伯溫,這些都有道家背景,以至於民間流傳,亂世道士下山平亂,盛世歸隱。他們不僅僅是大政治家,他們亦有一門共同的技能,術數,也即懂陰陽五行~

我們再次把鏡頭拉回到孔子時代,孔子周遊列國,經常不受各王待見,自嘲曰,累累若喪家之犬。而在晚其一百年左右的大陰陽家,五行學家鄒衍,鄒衍遊說各諸侯王,他的待遇就跟孔子孟子的待遇很不一樣了,到齊,即被授予上大夫。到燕,燕昭王拿掃帚為其掃地。鄒衍作為陰陽五行學家,其境遇可以說是非常的風光。術士們究竟有何神技,能令各地方王對其如此尊崇?我試來理一理。陰陽,出於《周易》,一陰一陽之為道,太極生兩儀(陰陽),兩儀生四象,四象生八卦,八卦激蕩而生萬物。卦者掛也,選掛在天空大地最顯眼的物像作為代表,採用歸納法,(風雷水火天地澤山)為八卦。以金木水火土作為五行,五行通過相生相剋連接起來,五行並不是五種特定的物質,五行指的是五種性能,金具有收斂的性能,木具有生髮,火具有炎上,水具潤下,土具有中和。天下萬物歸類,不出陰陽五行。在結合二十四節氣(中國第五大發明),是根據地球在黃道(即地球繞太陽公轉的軌道)上的位置變化而制定的,每一個分別相應於地球在黃道上每運動15°所到達的一定位置。河圖洛書,河圖表示先天之數,表萬物形成之前,洛書九宮表後天起用之數,可以演示天地氣運的運行。天干,甲乙丙丁戊己庚辛壬癸,記天空之能量。地支,子丑演卯辰巳午未申酉戌亥,記地之能量。天干地支各有五行屬性,天干地支亦可用來計時。中國三大術數,太乙,六壬,奇門。太乙占國運,六壬占人事,奇門用於兵家。六壬多用地支,奇門天干地支都用。《陰符經》雲,八卦甲子,神機鬼藏。易學大師鄒雍在占卜前,會要求求占者先讀默祝詞。內容為:假爾泰筮有常,假爾泰筮有常,某官某姓名,今以某事云云,未知可否,爰質所疑於神之靈,吉凶得失,悔吝憂虞,惟而有神,尚明告知。意思就是求占者要誠心敬意的來求占,這樣得到的結果,才會有比較高的準確率。奇門遁甲,民間秘傳,來人求占時,術士用天干地支,甲子,乙丑,丙寅總計六十支簽給來人抽,以來人所抽的簽上面的時間作為起局時間。只有在所佔的事物為天地異象時,直接用當時的正時起居。為啥,因為人事複雜,所求必然要以其起心動念所感應的簽起局。而天地簡易,天地借正時垂象而提醒世人。談到心力(意識),真正的主角就要出場了,那就是佛家,佛學。

其實我並不太想來闡釋佛學,到不是佛學有什麼問題,恰恰相反,而是由於佛家內容的深度和廣度,遠遠超出我能理解的範疇,佛家的富貴(經書的廣,深,細緻),亦大大震撼了我,我在這大放厥詞,誤解了佛意,果報就是幾百年野狐。但佛法已經深深的融入了中國文化,而且恰好的補足了中國文化所沒有闡釋清楚的部分。佛家在其源起國印度已經消失了,而在東方,獲得大興盛。中國替其保留著所剩的經書。

佛家道家通過對人身的修證,從而獲得參透宇宙人身秘密的智慧,相比道家來講,佛家講解的更為細緻,更為詳細。道佛並沒有衝突,目的都為求得解脫生死的方法和智慧,道家找到了,老子稱其為「道」,釋迦摩尼找到了,稱其為「真如」或者『自性』或者「空」。緣起性空,性空緣起,世間一切萬物的生起,聚滅,皆因緣,有緣才聚,

有緣才生,緣盡則滅。「真如自性」本來光明清凈,具足一切神通,功能。奈何神識受到了污染,習氣越積越重,最終覆蓋了本來的自性光明,業力流動,往返於六道輪迴,顛倒夢想,指鹿為馬。《華嚴經》云:一切眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得。釋迦摩尼悟道後幾十年的說法,就是為了讓大家明白,世界的一切都是虛無縹緲的,都是自性光明所生起的幻象。《金剛經》雲,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。又雲,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。而在這一切幻象的背後,又有著真相,虛空大地上面所有的東西都是會損壞的,毀滅的,但又藏著永不毀滅的真如自性。比如我們聽聲音,倘若外面有聲音源,通過聲波,聲波到達耳膜,耳膜進行震動,產生電場,電場產生生物電流刺激大腦,大腦聽到聲音。這是在有聲源的情況下,在沒有聲音的情況下,我們依然具備聽聲音的這種能力,就叫做『真如』叫做『佛性』。我們看的能力,能聞的能力,能想的能力,都是『真如』的啟用。這種能力它不會隨著身體的衰亡而消失,它彌散在十方虛空,身體消亡它亦不消亡,永遠存在。而被污染了的『自性』,姑且稱其為意識,則會隨自身的業力(平時的所作所為,身,語,意),純想則飛,純情則墜。進入輪迴,遵循因果原則,按其果報,或為人,或為畜,或為鬼,或為天人,或入地獄。所以,佛家對出家僧人有很多的要求,要求其戒,戒一切紅塵習性,胡思亂想,出家了,就隨緣消舊業,更不造新殃。打坐入定,定極則生慧,這是不是同《大學》所說一樣,所以天下之真理,其理同,其義同,就是其方法也相差無幾,差的是在具體的細節操作上面。這也是為什麼佛學一入中國,就如龍游大海,虎沒叢林,光大興盛。在佛家這裡,不僅色(一切能量,物質)即是空,空(空中含有真如自性,能生起萬物)即是色,而且伴隨著願力(心力)的大小,可以塑造不同的空間和物質世界,這就解釋了開篇量子力學裡面普朗克的猜測,普朗克畢竟是一位非常了不起的物理學家。王陽明曾經提出心外無物,他對朋友是這麼解釋的,『』你未見此花時,此花與你同歸於寂,你來看此花時,此花顏色也一時明亮起來。『』我想用現代的觀念來嘗試對其做出解釋,首先花也好,我也好,都是真如自性所生,我們都有同一的本源。其次,我們現在的人工智慧機器人,整個機器驅殼,對應我們人類的身體。驅動機器人的能源,對應我們吃的食物。CPU對應著人類的大腦。操作系統和內存對應著人類的第六識(潛意識),二進位01對應第八識(阿賴耶識,真如,自性)。我們現在可以很清楚的知道,如果我們沒有在系統裡面安裝某個程序,機器人對外是顯示不了那個功能的,換成王陽明的話就是,要是我心裡沒有花,我是看不到花的,正是因為機器人有這個程序,機器人才能有啟用這個功能看到外面的物像,也正是因為我心裡原本就有花,所以我才看到了花。而真如,自性,具備了全宇宙所有的功能,所以,心外無物,心即含萬物。而二進位是18世紀德國數理哲學大師萊布尼茨通過在中國的傳教士而了解到《周易》,他有感《周易》的太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生六十四,生生不息,選取陰陽,他用01表示,01即為陰陽,所以二進位亦包含了整個宇宙萬物,只要人類(機器)願意,總會開發出機器能顯現出來的功能(花朵),機器外無花,機器外即花。

但願我不要變成幾百載野狐。

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