觀指以為月體，唯亡失月輪，亦亡其指——《楞嚴經》參習（116）

汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性——《楞嚴經》參習（115）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

經：【佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】

經文在上一次可以說講到很重要的地方。要曉得佛法教學的目的是要叫我們開悟，也正是禪家所謂明心見性，這是我們學佛的宗旨。即使求生極樂世界，還是為了這個目的，在娑婆世界我們開不了悟、見不了性，無可奈何，這才求帶業往生，到西方極樂世界還是學明心見性，還是學這個法門。為什麼不能開悟？這是我們一定要研究的，經典裡面常常贊佛為大醫王，想想，醫生大夫給人治病，問一問，有沒有一定的藥方？問問看有沒有一定的處方？如果這個大夫有一定的處方，恐怕很多人都不敢請他看病，為什麼？張三、李四、王二來了，都是一個處方，那人要吃他的葯吃死了，他可以推卸，「你沒有照我藥方害病，你吃死了，我不負責任」，哪有這種道理？佛說法是活的，應病與葯，眾生的病不一樣，所以佛用的方法就不相同，因此才有無量法門。那個無量是真正的無量，而不是有量的無量，我們講八萬四千法門是從綱領上說，每一個法門裡面都有無量法門。因此佛在《般若經》才告訴我們，如來無有定法可說。但是有個原則，無量法門有個大原則決定不會變，那就是什麼？明心見性，這是不會變的。

如何才能明心見性？不能明心見性毛病又出在什麼地方？要想明心見性、要想開悟，首先要找出我們為什麼不開悟？這就是前面這一章經裡頭所講，我們不能開悟，就是「緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，非得法性就是不開悟。由此可知，無量的法門，不論是哪個法門，你還是用緣心，你就決定不能開悟，決定不能見性。用在念佛法門裡面有點小成就，用在其他法門是決定不能成就，凈土法門成就什麼？帶業往生，這是沒開悟的人。所以在末法時期，眾生習氣太重，什麼習氣？就是用攀緣心。無論修學什麼法門，聽經、研教、念佛、參禪、持咒都用這些緣心；換句話說，都不會有成就。前面這番開示，這是綱領上的開示，是成功與否關鍵上的開示，非常重要。這段比喻也比喻得非常之好，禪宗後人有集子定這名叫《指月錄》，《指月錄》就是從這裡來的。佛建立的教法，不能離開六塵，演講是聲塵，放光現瑞是色塵，所以諸佛菩薩設教是離不開六塵的。六塵指什麼？是指離開六塵沒有法子給眾生啟示，但是學要學活的，因指要望月。所以今天這個比喻說，『如人以手指月示人』，指著天上的月亮，告訴另外一個人，這個人要聰明伶俐漢，因指要見月，這叫開悟。聞佛說法的音聲悟入法性，這是佛說法大主意之所在。不會的怎麼樣？不會的就跟底下所說的，『若復觀指以為月體』，拿著指頭指著月亮，看月亮，他怎麼樣？這個人呆笨，看到指頭就把指頭當作月亮。

這一本經就是指頭，就是釋迦牟尼佛的指頭，指什麼？首楞嚴大定。你要誤會首楞嚴大定在哪裡？在《楞嚴經》裡頭，白紙黑字一大堆，楞嚴大定在這裡。那就糟了，這就叫死在六塵之下，緣心聽法，此法亦緣。我們想想這人笨不笨？這人太笨。是太笨，沒有想到我們自己就是這笨蛋一個，不曉得因指望月，把指頭當作月體，指著佛的言教、指著色塵的經典，以為這就是心性，大錯特錯。所以說『此人豈唯亡失月輪，亦亡其指』，這個地方的「指」比喻前面的月。諸位要曉得，前面的月是比喻心性，指是比喻佛的言教，可以代表佛門裡面所有的設施，這是以指。一切的設施都叫我們明心見性，見月，所以指是比喻言語文字，這說得更明白一些，月就是所比的真理、真如本性。若是伶俐漢就應當知道，我們要依佛所說之法，所謂是依文字，或者是依方便，依方便就是依指，這個指是文字方便，起觀照，觀天上的月，這是起觀照，才能夠證實相，看到天上真正的月亮，這就證實相。由此可知，佛門裡面所有言說設施，都是啟發我們觀照般若。正因為我們觀照般若提不起來，才借著種種方法引發，為我們觀照般若做增上緣，這是個善學的。正如古大德所謂是言下大悟，或者在色相當中看到自然現象的變化豁然開悟，那是見色開悟。他為什麼會開悟？不執著色相、不執著言語文字他才開悟。換句話說，我們之所以不能開悟，就是有執著，執著得太堅固。

佛法是破執著的，執著是病、執著是煩惱、執著是生死，如果還要這麼執著下去，這個事情麻煩就大了。如果真正明白這個道理，你以後聽經研教，至少你能夠得到一個方向、得到一個門路，那就是功力要勤，絕不執著，這個人在經教當中才有開悟的可能。最怕的是什麼？鑽牛角尖，「這句經文怎麼講的？底下一句怎麼講的？這個古人這樣講法，那個註解那樣講法，究竟哪個對？」在這裡研究、在這裡思索，全用攀緣心。這樣就算你壽命長，你能活三百歲，你研究三百年還是一塌糊塗，為什麼？錯用了心。善於用心的人用真心，真心是什麼？無分別心。意思看不懂，看不懂要不要研究？不研究。因為研究是攀緣心，攀緣心沒有結論，不研究怎麼樣？多讀，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，恍然大悟。研究不能開悟，不研究的人開悟，不研究的人心清凈，不用攀緣心。你們看看自古以來這些大德們，在家、出家的，哪個人開悟是靠研究去開悟的？可以多讀、可以多聽、可以多看，絕不研究。換句話說，絕不用分別、絕不用執著，這樣就能開悟。由此可知，我們今天病，病在哪裡自己要明了，功力不勤不行，心是散亂的，妄念太多。所以叫我們念佛、叫我們背誦經典，道理在哪裡？攝心。心不散亂、心不執著、心無妄想，久久功夫純熟自然就發生作用，根塵相接觸自有悟處。所以要曉得自己的毛病，也要曉得眾生的毛病，要曉得對治的理論與方法，還要曉得對治的時節因緣。這些道理、這些方法你要都懂得，你自己就會用功，而且你的功夫能夠得力，從此以後在一切事物境界當中再不用第六意識了。

我們常常念十大願王，用第六識、第七識，不能恆順眾生、隨喜功德，為什麼？它有成見、它有執著、它有分別，決定不能隨順。不用六、七識就可以恆順眾生，隨喜功德，為什麼？性中沒有分別、性中沒有執著。我們見色用見性去見，用見性則見色性，色是法，色性就是法性；用聞性去聞，聞的是聲性，聲是法，聲性就是法性。所以你要會用，以六根根性接觸六塵境界，就處處見性，這就是禪家所講的明心見性、見性成佛。大地眾生無不是真性現前，所以自己見性，看到一切大地眾生個個成佛，見性成佛。什麼時候成佛的？同時成佛的，決定沒有先後。到你成佛的時候，「釋迦牟尼佛成佛在我前，阿彌陀佛在我前，彌勒佛還要五十六億七千萬年之後，他在我後」，你還有前有後，決定沒有見性。有前有後是有分別，有分別、有執著才有前後，離開分別執著前後了不可得。要懂得這個道理，才曉得禪家所謂坐斷三際，三際怎麼斷？三際是指過去、現在、未來，坐斷三際就是過去、現在、未來都沒有。在《楞嚴經》好講，你要是用見性去見一切色法，沒有三際；聞性去聞一切音聲，沒三際。你用耳識去聞聲塵，有三際；用眼識去見色塵，有三際。《楞嚴經》講這個道理講得多透徹、多明白，學了要了，了是明了，明了就是開悟。悟了之後要會用，用在日常生活上這就叫修行，這在大經上是修大行。

佛在此地這一段話是很感慨的話。非常難得阿難尊者的表演，阿難是大菩薩大權示現，把我們眾生的病他都裝出來，請釋迦牟尼佛來治療。佛所講的都是原理原則，我們聽了要悟，我們要活用，理論是活活潑潑的，儀規、方法也是活活潑潑的，決定不是死的。前面的開示、此地的比喻，我們都應當牢牢的記住，如果我們還是用第六意識，見色的時候分別色相、執著於色相，聞法的時候執著於音聲、執著於文字，就像這裡比喻，這個人「豈唯亡失月輪，亦亡其指」，不明了指的作用。色相是一指也，音聲是一指也，經典亦是一指也，指的作用是叫我們見性、是叫我們明理的。指要不要緊？不要緊，無關緊要。現代學佛還有些特別固執的人，認為中文翻譯的經典不可靠，恐怕翻譯的人翻得有錯誤，要找梵文經典。縱然找到梵文經典，試想他決定開不了悟，為什麼？就是此處講的「亦亡其指」。要是明了這個道理，翻譯的多一句、少一句有沒有關係？沒有關係。同樣一部經典，在我們漢文經典裡面有許多種不同的翻譯。只要意思對就行了。你在這個經典、這個言語文字當中，能夠開悟、明心見性，這就行了。如果是多這一句就明心見性，少一句就不能明心見性，這個關係很大，這個我們是要注意到，它事實上並不是如此。

見性不見性，就是你懂不懂指的意思。金手指指的也是月亮，黑人黑皮膚的手指你很討厭的，也是指的月亮，金手指跟烏手指沒有兩樣，它的作用是一個。一定說金手指指的月亮我就看到月亮，那黑手指指的我看不到月亮，不是指之過，毛病出在自己身上。由此可以知道，佛指的、菩薩指的、祖師指的，大家都是指的明心見性，你要是離開指而見性，那都開悟，都行，都成就了；你要死定認為佛的金手指，就死在金手指上，佛指的你也見不到月，一看到金手指，大概比月亮還好，比見月還重要。這個原理貫穿八萬四千法門，所以非常重要。千萬不要以為諸佛菩薩的聲教就是自己的心性，這樣一來真是叫指月雙迷，教觀兩頭都落空。這是目前教學沒有成績，病根的所在，我們自己知道這個病，徹底改過。不要以為我沒有遇到明師，我不能開悟。阿難尊者遇到明師，遇到釋迦牟尼佛，而且跟釋迦牟尼佛當侍者，這總沒有話說了，你看看阿難到此地還是不開悟，還是被佛呵斥來、呵斥去，由此可知，開悟不開悟是不是在明師？不盡然。悟與不悟在乎自己，懂不懂教、懂不懂理，要是把理就當作教、教就當作理，那就錯了。一定要曉得，教為能詮，理是所詮，正好像手，手是能指，月是所指。連能所都搞不清楚，怎麼會有成就？阿難尊者在此地所表演的，就是能所沒有搞清楚。

所以意思有淺有深，由淺漸漸涉入到深處，其深無底，佛法的義趣多麼濃厚。可惜的就是我們一般人觀念上錯誤，觀念一錯誤，用心用錯了，所以說非常勤苦修學，這一生不能開悟，你說這多冤枉、多可惜！所謂善知識，善知識是指我們一條活路，這是善知識；如果指的路是死路，這個不是善知識。在我們沒有涉入佛法之前，對於佛法大道理一無所知，你能夠遇到一個好人，真正在佛法裡面通達，指你一條活路，活活潑潑，這是幸運。指一條死路給你走，你要走好多冤枉路，幾時你在死路裡頭走活過來，超越這個死路，才有生路可言，才有個悟處。我們首先要認識，教的性質是什麼，理的性質是什麼，教與理有什麼關係，佛為何要設教來顯理，總得要明了這個道理，否則的話，真是連佛設教的用意都一無所知，那怎麼能談得上學教？

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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