生命覺醒的智慧
生命覺醒的智慧
佛法是一種啟發生命智慧覺醒的教育體系和實踐體系。
無常，是佛法的核心世界觀。但人們常常誤解了無常。
無常，並非只有消極的一面，其實更有積極的一面。
真正懂得了無常，就會發現，無常其實是最美的風景。
當我們讀懂了無常，就讀懂了生命。
無常，可以帶走一切，也可以創造一切。
我們的生命，想要綻放出什麼樣的花朵，完全取決於我們自己。
空，是佛法中經常提到的另一個重要的詞。
空，有無常的意思，但也不僅僅是無常。
空，其實是無限可能，同時，沒有一個不變的本質。
空的真正含義，其實是離於語言的，它要表達的其實是我們的生命。
《心經》中說，色即是空。色即代表現象，空即代表本質。
一切現象中都找不到一個不變的本質，因此一切現象的本質皆是空性。
比如電影，電影到底存在於哪裡呢？
當你仔細去觀察，就會發現，電影，其實在客觀上是不存在的。
電影，僅僅是膠片在光的照耀下快速切換所產生的幻相。
電影中的聲音，在磁碟里，也僅僅是一些符號代碼。
但當這些膠片、代碼以某種方式呈現，並被人們的視覺和聽覺所捕捉到的時候，「電影」就產生了。
它在哪裡產生的呢？它產生於觀眾的心裡。而且，不同的觀眾，所看到的「電影」其實並不相同。對於同一部電影，不同的人有不同的認識。
因此只要我們深入去考察，就會發現沒有什麼能夠被視為「絕對正確」的「電影」。
因為它本身就是一個幻相。
電影其實是一個媒介，通過聲音與光影的組合，藉以表達創作者心中的某種思想理念，再通過觀眾的觀看把這種理念投射到觀眾的心裡。
其實所有的藝術都是如此。
不僅僅是藝術，我們看到所有的一切人類社會中的現象都是如此。
人們通過媒介表達自己的心，同時人們也通過媒介解讀別人要傳遞的心。
是心，創造了一切，同時又是心在解讀一切。
那麼，心的本質又是什麼呢？
心的本質是最大的秘密，需要每個人自己去自己的內心去尋找和發掘。
我們先從人們常常認為的沒有「心」的「物質」開始。
物質，其實也是一個「現象」。物質只有結構而沒有本質，物質的結構就是本質。
所有的物質在電子、質子和中子這個層面，其實都是相同的。物質性質的不同，取決於電子、質子和中子的數量和結構形式。
是形式決定了物質的特性。
比如鑽石和石墨，它們其實都是碳，僅僅因為碳原子的排列結構不同，而表現出截然不同的性質。
但這僅僅是表面現象的不同，在碳原子的層面，它們沒有任何不同。
而進一步深入到電子、質子、中子的內在，就會一步步來到量子這個層面。
量子，是目前人們所能找到的物質的最小單位，更確切地說，是能量的最小單位。
在量子這個層面，一切物質都成為了能量。
而對於能量的最小單位——量子，你不能說它是實的還是虛的。
它介於實在和虛無之間。
科學家將量子的這種特性稱為波粒二象性。
其實，更準確地說，量子的這種特性應該被稱為虛實二象性。
這兩種說法其實是一個意思，但在哲學意義上是完全不同的。
因為人們的認識里，波和粒子，都被解讀為物質。
但嚴格地說，波，其實僅僅是一種運動形式。
比如水波，僅僅是水運動的一種形式，波本身僅僅是一個現象，而沒有一個實在的本質。水波的本體是水。
可是當以量子的層面來看水波時，不僅水波是一種形式，連水波的本體——水，也成了一種形式。就是說，只有波存在，而找不到波的本體。
但是，如果沒有內容，所謂的運動的形式，是誰在運動呢？
沒有內容，就沒有形式。形式是內容的一種展現。
但量子粒子或者量子波的內容，已經超越了人們的「視界」，包括所有科學儀器的「視界」。
比如，心，就超越了人們的視界以及科學儀器的世界。目前還沒有任何儀器可以探測到心的存在。
但我們自己知道，我們有心，它是我們的生命之所以能夠在此刻仍在鮮活的根本。
我們是如何知道自己的心存在的呢？
我們的心自己知道自己的存在。
為什麼科學儀器探測不到心的存在呢？
那是因為心，是最精微的存在。
科學儀器是永遠無法達到探測心這個精微的層面的。
除非科學儀器能夠成為心，只有心才能覺知到自己的存在。
心，其實才是最精密的儀器，它不僅能夠認知物質世界，更能夠認識超越了物質的世界。
更重要的關鍵是，這整個世界，是微觀世界的運動在主宰著宏觀世界的運動，而不是相反。
宏觀世界的改變，來自微觀世界的改變。
這是因為，宏觀世界，僅僅是微觀世界運動所表現出的一種現象。
而世界的本質，在微觀世界那裡。
那麼，最終極的微觀世界在哪裡呢？
是的，沒錯，最終極的微觀世界，在我們的「心」里。
心，才是終極的存在。
所有基於「心」這個微觀世界所表現出的現象，構成了重重疊疊的宇宙現象。
這，就是一切現象皆是空性的背後的根本原因。
而心，到底是什麼呢？
不著急，我們慢慢來探討。
量子，或許是人類憑藉科學儀器所能認知到的「視界」極限，或許不是，這個並不重要，重要的是，即使人類再次更新科學儀器的「視界」極限，也仍然無法看見「心」。
因為，心，人們明明每個人都知道自己有心，而且是自己生命的根本，但請問，又有幾個人會重視自己的心？又有幾個人會堅守自己的心？又有哪位科學家站出來聲明，心，才是最真實的存在？
心，就是生命本身，就是世界本身，就是宇宙本身。
心的存在，只能是心自己認知到自己，而非去憑藉科學儀器。
人類在心之外的所有探索，最終將會讓人類明白，真相，在心之中，而非心之外。
心，就是生命，心，就是你，就是我。
但我們通常所認為的那個所謂的「我」，並不是心。
我們所認為的這個所謂的「我」，僅僅是心的一個倒影。
現在，讓我們回到現代宇宙學的原點——宇宙大爆炸之前。
在宇宙大爆炸之前，宇宙是一個無比小的「點」。
那裡沒有時間，沒有空間，沒有目前我們所看到的任何東西。所有的物理規律在那裡都失去了意義。
那麼請問，這個點是不是「唯一的一點」呢？
如果有兩個點，就會有距離、空間、時間，就會有相對....而那時，時空還沒有開始呢。
所以，這個點必然是「唯一的一點」。
那麼好了，在這個所謂的「唯一的一點」之內，有物質和意識的分別嗎？
如果說它的本質就是與意識對立的死寂的物質，則根本就不會產生生命。
如果說它的本質就是我們所認為的與物質對立的意識，那麼就根本不會產生物質。
所以即使從邏輯上，也可以證明，這唯一的一點，是同時內涵著物質和意識的本性的。
這在佛法上稱為心物一元。
心物一元，不是說物質和意識同時存在，不是。
心物一元，是說物質和意識就是同一個東西。
心與物的分別是生命對於內外現象的一種誤解，心物本自一體，本無分別，而且從根本上說，心與物都是那唯一的一點，沒有其它。
咱們繼續說這唯一的一點。
在宇宙大爆炸之前，這唯一的一點，有內外嗎？有大小嗎？有來去嗎？有虛實嗎？有生死嗎？有善惡嗎？有垢凈嗎？
沒有。
這唯一的一點，是沒有內外的，沒有大小的，沒有來去的，沒有虛實的，沒有生死的，沒有善惡的，沒有垢凈的。
那麼這唯一的一點，本身有沒有呢？
如果沒有這唯一的一點，有怎麼會有今天我們看到的宇宙呢，有這麼會有我們現在鮮活的生命呢？
所以，這唯一的一點，是真實存在的。
但它又超越了一切相對的概念。
它是真實的存在，與概念無關——這一點至關重要。
那麼 ，宇宙大爆炸之後呢？
宇宙大爆炸之後所產生的每一個個體，本質上不都正是那唯一的一點嗎？
現在，最重要的問題來了。
大爆炸，到底是什麼呢？
咱們先來看看科學家是如何推演宇宙大爆炸的。
現在的宇宙大約在137億年前發生了大爆炸，然後不斷膨脹，繼而產生了無數的星系、恆星、行星、各種物質元素、無機物、有機物、植物、動物和人類。再過幾百億年，宇宙又會開始收縮，不斷地收縮，重新回到那唯一的一點。
可是我們又說，對於那唯一的一點，它沒有來去、生死、內外、大小。
那麼，這所謂的宇宙大爆炸、宇宙膨脹、宇宙收縮，以及所有的物質和生命，是什麼呢？
這兩種看似相互矛盾的東西，其實是統一於那唯一的一點的。
合理的解釋或許是這樣的：宇宙大爆炸、宇宙膨脹、宇宙收縮，以及所有的物質和生命，僅僅是現象，而沒有來去、沒有生死、沒有內外、沒有大小，是本質。這一切現象的當下，就是沒有來去、沒有生死、沒有內外、沒有大小的本質。
也就是說，這一切，看似發生了，但本質上如同沒有發生。
而這，就是最終的真相。
是不是太不可思議了？
的確如此。
我們舉個例子，或許通過類比我們能夠更容易明白為什麼真相是這樣的不可思議。
我們每個人都有做夢的經歷。
當我們在夢中還沒醒的時候，你有沒有認為你在做夢？
你在夢中時，有沒有把夢中的一切當成是真實的？包括夢中的自己、親人、陌生人以及各種事物？
但是當你醒來，夢，就成了幻影。
不僅夢中的所有場景是幻影，就連夢中的自己也是一個幻影！
所以，為了讓人們能夠理解宇宙這種「看似發生了，但本質上如同沒有發生」的奇妙特性，佛陀常常使用如夢如幻的比喻。
佛在《金剛經》中說，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
真相，是超越一切現象的。
為了讓人們了解真相、接近真相，佛陀只能使用現象中的事物來比喻真相，以啟發人們去認識真相。
但比喻僅僅是比喻。真相，超越了一切比喻。
比喻是指向月亮的手指，我們需要順著手指所指的方向去發現月亮，而非盯著手指，更不能把手指當成月亮。
所以我們可以再用一個比喻來感悟宇宙的真相：
對於那唯一的一點，所謂的宇宙大爆炸，其實僅僅是那唯一的一點所做的夢而已。
一切都發生在那唯一的一點自己的夢中。
對於那唯一的一點，宇宙大爆炸從未真實地發生過，它一直以來都從未有過任何的改變，沒有來去、沒有生死、沒有內外、沒有大小。
而在那唯一的一點的夢中，一切都在「真實」地發生，而且，只要那唯一的一點還沒有醒來，它就會認為這夢中所有的一切都是真實的。
這是一個比喻，卻合理地解釋了為什麼「一切看似發生了，但本質上如同沒有發生」。
至於真相到底是怎樣的，需要每個人自己去發現。
佛陀，已經發現了真相，同時也發現這個真相超越了一切語言概念。
但為了讓更多的人醒來，佛陀還是不竭餘力地以各種各樣的比喻來啟發人們，而很多人也在佛陀的啟發下真實地醒來了，他們醒來之後，也將啟發人類覺醒作為人生最重要的事業。
佛法，即是生命覺醒的方法。佛法，即是通過一切生命覺醒方法的訓練，讓我們最終認識到，我們生命的真相，就是那唯一的一點。
因為，生命覺醒的訓練方法，將會一層層地破除幻相。
真相終究是真相，幻相終究是幻相。
幻相會一層層破滅，最終顯現在我們生命里的再也不會破滅的，就是真相。
不管使用任何方法，只要是會破滅的，必然是假象。
可是或許你會有這樣的疑問：如果說我們是那唯一的一點所做的夢，那麼當夢醒來，我們，不正是那唯一的一點嗎？但是佛陀已經醒了，為什麼我們還沒醒呢？
是的，的確如此，我們的心，和佛陀的心，本質上都是那唯一的一點。
但莫要把「唯一的一點」落入思維。
醒來，就是真實地體認到自己的生命真的是不生不滅不來不去的，真的是超越生死的。
所以，「唯一的一點」是個比喻。
它的真相，超越了「一」和「多」。不管是「一」還是「多」，都是它自己而已。
它並非是死寂的固化的「一」，同時它也並非是真實分離的「多」。
它是超越一切的。
它是一切，同時超越一切。
一切的存在，皆因它的存在才會存在，但同時它又超越了一切具體的存在。
就像是水，不管是雨、冰、雪、雲、霧、雹、溪、河、江、海，本質都是水。
H2O這種水分子，存在於所有水的不同形象中。不管它們的樣子如何不同，但都是H2O。
你不能說冰就是雲，但也不能說他們本質上有什麼不同。
佛只是告訴我們，你是水。
當我們認為自己是冰的時候，佛說，你其實是水。
但我們不認為自己是水。
佛說，我教你個方法，你每天晒晒太陽，你就會發現，我說的是真的。
如果我們按照佛說的去做，每天晒晒太陽，堅持不懈，有一天我們就會發現我們真的變成了水。
冰融化的過程是痛苦的。
冰必須放棄自己堅守的冷漠和固執。
冰必須勇敢地走到太陽下，接受灼熱的陽光。
直到有一天，冰徹底放棄了自己的假我，冰就逐漸開始融化了。
冰化為了水，融進了江河，融進了海洋。
冰終於找到了永遠屬於自己的永恆。
但這並未結束。
當冰最終明白自己的本質，其實是超越一切形式的時候，那麼它就可以成為任何一種樣子。
當冬天來臨，它會讓自己再次變為冰雪，為動物、植物以及整個世界營造出一個全新的天地。
它再次變成了冰，但它知道這所謂的冰，僅僅是它的一個幻化。
它可以成為快樂的水，也可以成為快樂的冰，還可以成為快樂的雲。
而它的心，既在這一切形象之中，又超越這一切形象。
它隨順一切，利益萬物而不爭。它甘於平凡，快樂地做著自己，同時有又好像根本沒有自己......
它，就在我們的生命中。
它，或許就是我們自己。
以上這些，都是一些比喻，因為真相，超越語言。
但一切的真相，都在你自己之內。
我們需要層層剝開自己的生命，然後才能發現生命的真相。
你或許會問：既然一切都如夢如幻，修行和不修行又有什麼區別，認知真相又有什麼意義？
那麼請問，如果你的愛人或孩子，在噩夢中掙扎叫喊，你會不會毫不猶豫地叫醒他們？
那時你會去這樣想嗎？反正夢是假的，叫醒他們有什麼意義？
你一定會毫不猶豫地叫醒他們。
叫醒本身就是意義，讓他們擺脫噩夢的困擾就是意義，不需要再去尋找其它的意義。
所以，認知自己生命的真相，本身就是生命最根本的意義。
讓自己以及親人和孩子從生死夢境中覺醒，還有比這更好的意義嗎？
生死本不存在，但自己和親人卻在生死中流浪。
如果沒有佛陀，沒有老子，沒有這些聖賢帶給我們生命覺醒的智慧，人類會是什麼樣子呢？
他們就像是漫漫長夜中升起的唯一一顆光明之星，人們靠著這星光的指引，一步步見到生命的太陽，還有比這更有意義的嗎？
佛陀是不會去想所謂的意義的，但正因為佛陀的覺悟以及他孜孜不倦的教誨，才讓生命覺醒的智慧傳遞到今天......
感恩佛陀，感恩代代相傳佛陀智慧的祖師們，感恩生命覺醒的智慧，感恩一切，感恩此刻正在閱讀的您。
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