欲知下山路 需問過來人：向道者應知的學修十事

文/行葦

本世紀初以來，大概是因為社會節奏和生存壓力的迅速加劇，與宗教相關的文化現象勃興，修行逐漸成為一個流行話語。

大到旅行朝聖、小到洗衣做飯，凡是沾上了調整心態的內容或者傳統國學的旗號，似乎都成了「修行」，這種對「修行」的泛化理解顯然是似是而非的，不利於真正有志求道者的探索。

但另一方面，由於傳統文化的複雜和深奧，阻礙了大眾深入了解，又有不少對傳統文化、經典一知半解的人信口開河，這也帶來了混亂困擾。

《元始洞真決疑經》中教導初心學道者應修習的十事，可謂是有志者的指路明燈。（資料圖）

實則嚴格來說，無論是學修何種宗教，其內部都具有嚴謹的經教體系，作為修持的指導，這也就是各宗教都有其經典的緣故，蓋「經之為經，是前聖之心宗」，經典是前聖留給後人指路的明燈，依此而行才比較有減少差池的保障。

——古人有云：「欲知下山路，需問過來人」，修行應該向經典、聖賢學習，不宜流於師心自用，盲目自信。即如道門《元始洞真決疑經》中，就曾經教導初心學道者應修習的十事，明白曉暢，可謂是有志者的指路明燈。

這初學十事法，出自《決疑經》的後半部分，是該經宣說的重點所在。說經的緣由是上相青童君為世人學道的階次發問，元始天尊答以此十法，並對每一法事做了簡明的解釋。

這十事包括：一生信樂心、二近善友、三造明師、四聞正教、五能出家、六受正戒、七隱山林及念道、念經、念師等。經中明言，學道者應當以此「初修十事以為階梯。如人沿梯，從初一桄至第二桄，乃至極頂，陛階亦爾，自下之高。」

該十事可以分為如何聞法、如何修持、繫念三寶等三部分：

一、

欣聞正法

經文指出，發心是修學的前提，蓋人生在世，所思所行，源於自心。心中有善則行善，心起惡念則造惡，君子小人只在一念思量。

其云：「言善欲者，承宿習因，自然而發信敬之念，願樂三寶，欲求出世，厭惡世間。」也即是說，凡對道門生信樂心者，都是夙有善緣，曾經在前世種下善因的人。

而信樂、善欲的最重要表現有兩方面：一是對道經師寶自然生出信仰、皈奉、敬畏、仰慕之心，樂於供養三寶、修學經教，二是其所以信奉三寶，皈依玄門的目的，在於希求出世大道，追求離苦得樂，超凡入聖，證道成真。

在現實中，不少人將道教定位在山醫命相卜乃至齋醮科儀的維度，似乎修道者就是看相算卦的江湖術士，或者敲敲打打的裝神弄鬼。但經文對求道者的界定，是唯有誠心求道者才被視為經教教導的對象，排除了各種方伎、巫鬼之流。

這也意味著學道者、修道者特別是教職人員的根本宗旨，是追求大道，以期超凡入聖，而不應當捨本逐末。

經文指出，向道者應當先親近善友，即通過親近善知識，獲得對教法的基本認知。（資料圖）

與一般人認為的學道先拜師不同，經文指出，向道者應當先親近善友，即通過親近善知識，獲得對教法的基本認知，然後才能尋師問道。這在目前頗有些魚龍混雜的宗教圈、修行圈裡，不失為一種防範於未然的良方。

經文指出，凡是倡言深信因果，勸人努力修善，追求大道的，是應當親近的善友。而如果有人認為修善無用，一切順其自然、隨波逐浪的人，則是應當遠離的惡友。

元代高道棲雲真人也曾經將道友分為雲朋霞友、良朋知友、狂朋怪友三種，認為應當與第一種人相交，方能有益於修行。（具體內容可以參考《棲雲真人語錄》）

進一步，經文提醒求道者在拜師之前需要勘明師者的見解和資質，分清楚明愚、邪正。昆陽真人曾指出，在道經師寶中，師寶的地位作用極為特殊，因為道須經傳，經須師明，若遇明師，則道寶、經寶可聞於不見不聞之際。在《決疑經》中，天尊將師分為華與實兩種。

所謂華，指內在沒有正知正見，只能憑藉外在的皮相裝飾糊弄世人。而真正應當皈依的明師，應當是「內解備故，行無缺故，衣弊履穿，謙光晦跡，外若不肖，名大丈夫。」

眾所周知，道家一向提倡見素抱樸，強調修道應當和光同塵，大智若愚，因此經文在此特意指明，求道者不應當為外相所迷惑，須知「天道貴實，人道好華」，人道與天道相反也。即如重陽祖師及其門下許多宗師大德，生前作佯狂之狀，世人大多以「風子」目之，而不知其為得道高人。

「名師」與「明師」，只在一字之別，其內涵則不可不辨。棲雲真人有云：「若口頭念誦得如法，身上裝束得作相，一個個堪看，使人人見喜，此是教門中應世底枝梢花葉，干甚修鍊事？干甚正道事？此是權時使用。況兼心上爭人爭我，爭財爭利，與俗人一般，怎生道得我是正教也？明目者識之。」

《決疑經》雖然提倡出家，但卻並不絕對要求避開世俗。（資料圖）

二、

如法修持

在指明如何訪道尋師之後，經文開示了具體的修持步驟。其雲，修道者既能親近善友，增長智識，又得遇明師，則應當舍俗出家，專務修持。

經文將出家分為兩類，一是從形式上講，出家即是為遠離恩愛染欲的牽纏，放棄家室之累、紅塵煩擾，改俗裝為道裝，專心從事於修道生活，經教稱此為「初出恩愛之家」。

二是從意指上講，出家的根本目的和追求，並不是改換生活環境與方式，而是通過「住叢林，焚香火，三千日里勤功，十二時中無怠」的修持，實現身心對諸有染著的離棄超越，達到超凡入聖的境界，正如《玄門日誦功課經》所言：「逍遙宇宙，出入虛無，自由自在，無滅無生。方寸不立一塵，妙用直超三際。了自心一念之誠，出世上三途之苦，履長生之道路，脫苦海之迷津。」

作為修道者，其「三千日里勤功」的主要內容是聽聞、熏修正教，正教是出離諸有之家的根本保障。在經文中，天尊向青童君開示了判斷正教邪教的準則，即「若有經文具十二印、應三洞者，是名正經。自此之外，皆名邪法，不可受持。」

所言十二印，具於《決疑經》上半部分，大體可以歸納為兩條：一是指明世間一切的無常、虛幻、煩惱、困苦，二是舉揚大道的超越、永恆、神聖。

據此，若人能舍離世間染著，追求出世大道，則能夠大道出世升玄、與道合真、了脫生死、不生不滅的境地。任何經典、教誡的內容，應當符合以上兩大標準，如果違背了以上兩點，則不屬於正教的內容，修道者不應當修習。

在修學經典之外，應當受戒持戒。昆陽真人在《碧苑壇經》指出：對修道人而言，戒是是降魔杵，護命符，「是升天之梯，能禮三清而超凡入聖；是引路之燈，能消除六欲而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡眾生離苦海；是慈杠津梁，能濟眾生出愛河。」

而《決疑經》則提出了「有得戒」和「無得戒」的區分，所謂有得戒，指有明文細則的戒條，如「五戒、八戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒」等，其目的在於止惡防罪。

而「無得戒」有兩層意涵，一是從受戒者的角度說，主要針對上層根器者，其天賦異稟，本無所犯，亦無所謂持戒，即孔子所言「從心所欲不逾矩」者。

二是從修行方法和境界上說，指出一切萬法本性空寂，無所執著，以正觀心入修道門，超越持犯，是修道者最終要達到的境界。

心念是一切事行的根源，十事法的全部內容也是圍繞著純全道念展開。（資料圖）

《決疑經》雖然提倡出家，但卻並不絕對要求避開世俗。在解釋「隱處山林」條時，天尊指出，中下根器者，「常畏諸塵之所染污故，入岩阜林藪之間，避諸穢惡，靜然端拱，修清凈行。」

而上上士則能做到居塵不染，猶如俗諺所說的「大隱隱於市」，其身雖在廟堂之上，而心無異於江湖之遠。由此，經文又將出世與入世圓融起來。

三、

心系三寶

正如前文所言，心念是一切事行的根源，十事法的全部內容也是圍繞著純全道念展開。故而十事的最後內容是對道經師寶的繫念。

經文所言念道，一是信仰大道的救度，大道尊聖為法王，能度脫眾生出生死煩苦之海，二是信仰道性人人具足，能見自身道性，即能與道合真。所言念經，一指對三洞經教信奉受持，排除雜念，修學不怠，二指要在修學基礎上通達旨趣，明了真理。

所言念師，一方面指師尊有生髮慧命之恩，故而應當頂禮恭敬度師，另一方面，應當皈依三界十方古今得道大德高真，皆為師寶，作為後輩學人皈依福田，應當仰止追慕。

由此，十事法構成了一個十分完善的修學次第體系，不僅對學道修持具有提綱挈領的指導意義，也為當前教界內外的混亂提供了一劑良方，值得有志之士重視、受持。

（編輯：如風）

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