離一切相，無常就離你而去

佛法如大海，我們惟信能入，就是說你要相信才能進入大海。我們修行本身就是逐漸斷除我們身上的習氣，很多不好的習氣就是在學佛當中慢慢地斷除的。有時候，因果問題我們看不穿、看不明白，以為這是真實的，實際上因為你不能看明白因果，你才會種下更多的因，才會成熟更多的果。你墮落就是因為不知道因果會給你造成如此大的傷害。

佛當時在世的時候，有很多弟子問佛陀：「我們的念頭應該怎樣把握好？我們有時候不當心殺生了怎麼辦？」在人間一定要懂得，自救是最重要的。佛陀當年在人間也是希望他的弟子和所有世界上學佛的人都能夠自救，因為師父領進門，修心靠個人。你一定不能做凡夫的行為。

有時候我們要理解什麼叫受持？「受」就是信受，相信接受；「持」就是修持。受持能夠讓你進一步勉勵自己變得越來越善良，越來越進步。因為我們在人間看不到因果，所以我們才會變得思維被束縛，沒有觀察到每一個事物的演變過程，沒有感受到因，只感受到果——結果來了怎麼辦。所以，種因比嘗受果還要重要。

佛法告訴我們，在這個世界上我們人整天就像演戲一樣，行為的虛偽，世界的虛偽，思維的虛偽，語言的虛偽，包括時間都是虛偽的。這讓你好好地想一想，在這個虛幻的世界當中，你怎樣能夠找到自己的本性。

我們沒有時間啊，我們沒有時間來讓自己想不通，我們沒有時間讓自己不脫離苦難。想不通就是離苦很近，想通了就遠離愚痴了。為什麼師父有時候對你們這麼嚴格？就是讓你們馬上想通，立刻斷除自己的雜念。因為我們沒有很多時間再來重新地考量「我今天做了這件事情……」在這個虛幻的世界當中，一切都是虛幻。

想一想，佛陀在兩千五百年前的思維，已經考慮到生命和非生命之間的關係。人在中陰身時，其實就是一種生命輪迴的過程。很多人說「我死了才會到中陰身」，師父說你們很多人在人間已經是中陰身了。為什麼？境界上不去，做人人又不像，就在人、天和鬼的當中這麼輪迴。一會兒做得像一個人，一會兒境界又高得像一個菩薩，一會兒又在背後搞別人，像個鬼一樣地活著。你難道不是已經在人間這個中陰身的狀態中輪迴了嗎？

你應該怎樣考慮自己、控制自己的選擇？學佛人要懂得時刻提醒自己，要改變自己現在的思維方式，改變過去不好的行為模式。沒有時間讓你們去想啊。境界高的人為什麼要找師父？好好學，馬上改啊！人碰到事情就會迷惑，學佛理的時候很清楚。

有的人把學佛當成講故事，有的人把學佛當成一種崇拜、一種迷信，其實都是很可笑的。學佛是從人類的精神方面去完全糾正自己不正確的思維、語言和行為，是一種解脫苦難的方法。這是佛陀給我們找到的完善的正等正覺，去解決人間很多煩惱的一個有效的方法。所以很多人真的很苦，他們什麼都不懂，他們活在世界上真的已經浪費太多時間了。師父看見我們在人間不能跟佛陀合在一起——就是心中有佛，所以非常非常地苦。

希望我們學佛人在修行路上能夠懂得一個道理，猶如水一樣，要隨緣。無論今天把水放在哪裡，放在一個方的容器里就成方的，放在一個圓的容器里就成圓的；今天能夠讓水救度眾生，給人家喝，人家就擁有了生命；今天把水去灌溉麥子，水就去幫助別人。它無聲無息，從來沒有任何意見，極微的生命，但是做出了救度眾生的偉大創舉。

實際上，水就是我們最好的心。所以人家說「心如止水」，人的心要像水一樣地平靜，水一樣地寧靜，水一樣地乾淨。我們為什麼要給菩薩供水？不是菩薩來喝你們的水，是讓你們的心去供養菩薩。

「心無所住，身無所在」，聖者離一切相，無常就離你而去。你如果心中有常，痛苦、執著，就是一切慾望的開始，執著的開始，讓你墮落的開始。所以學佛人要開智慧，要理解無常就是生滅幻相。世間諸法，我們沒有辦法控制，我們也沒辦法預測，我們無法根本性地控制它的本性。所以三昧空，出無常，則永不流轉。這意思就是告訴大家，一定要修出智慧，你才能超出無常。

希望大家心中一定要常有三善道光，要去除心中的三惡道光，心中有佛光。很多人，你跟他講話就會法喜充滿；比方說很多沒有開智慧的人，他的身中就有一種惡光出來——想不通啊、惡啊、恨啊。好好地解脫，好好地不要受到約制，好好地成佛。

記住一句話，心中懂無常、知無常，人在無常中，你才能真正地超脫無常。你今天已經超脫無常了，就不存在「你要超脫無常」的這個概念了。希望大家不要糾結這個問題，好好地學佛修心，好好地改變自己。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十

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