法師的教導和戒律發生衝突怎麼辦

我們真正的傳承就是釋迦牟尼佛的戒律，

這就是我們最大的傳承、

從根本上的傳承。

我們都以這個傳承為根本，

就不會走錯路了。

【妙祥法師開示】

?依教奉行 · 以戒律為根本

一尼眾：經常有人說某某師父說法是如何如何的，很少人說佛制如何，這種情況下，很多的法都偏離佛制，甚至曲解了佛制，此時弟子還應該依教奉行嗎？

發現說法已經不如法了，那怎麼辦？我們就不能那麼做，應該反映這個情況，看看師父來怎麼解釋。但是我們依教奉行的心要有。

不能說這回我可抓住機會不依教奉行了，那我們也要依教奉行。依教，依佛的教育，也是依執事人的教育，我們去做。

舉個簡單例子，比如說這個日中一食吧，說：「你去把那碗飯端來。」已經過午了，他告訴你把那碗飯端來。你就想了，「既然過午了，我就不應該端這個飯。」

這時候沒人告訴你吃，人家告訴你端飯。你就要端來以後，放在那塊。他說讓你吃的時候，你再別吃。

還沒等怎樣呢，你就聯想到可能破戒，他叫你端飯也可能就放那放著，也沒告訴你吃，是不是？就是說我們一定把事物掌握準確以後再說，不要聯想。

這個依教奉行很重要，必須在戒律的條件下，才能依教奉行。

但是也不是自己想像的東西，在我們沒有對比參考條件下，我們必須得去做的。人家告訴你「今天出坡。」你說：「我正在學戒律呢。」你不能拿你學戒律作理由，就不出坡了，是不是？

因為出坡有時候不待時機，一個是今天正好需要幹活，大家都得出坡。雖然你是在學戒律，怎麼辦？可以抽其它時間，耽誤一點。你有個依教奉行的心也是戒律呀，不是不是戒律。

你說：「我學戒律第一。」外面都著火了，叫你救火，你說：「不去，我得學戒律。」一會兒把你燒了，你看你還學不學了。

所以說得根據輕重緩急，不要一味的拿著某一個方面來抵觸。有時候看著是拿戒律抵觸，實際上內在的東西並不是戒律，是一種抵觸心。

所以我們為什麼要依教奉行？就是去掉抵觸心，一定要去除抵觸心。同時還要依法不依人，這塊兒要圓融起來。（摘自《二〇〇七年對道源寺尼眾開示》）

?依教奉行 ·依法不依人

一居士：佛法講依教奉行，尤其對三寶，但有時候很難做到。請師父慈悲開示，弟子如何依教奉行，又不違背因緣，又不違背戒律，這幾個方面如何行持？

依教奉行就是依法不依人的意思。怎麼依法不依人？比如說一個師父告訴你去做事情，你應該毫不猶豫地答應。

他說你到北山去。好，我答應到北山……那你馬上就去。外面下雨怎麼辦？下雨也去。因為你必須這麼鍛煉，你只有鍛煉這種直心，你將來在對佛法上，對三寶的恭敬上才會更上一步。

如果你分別外面下雨了，我還去做不做啊？你說不做，也有道理，因為下雨把你澆了，有病了怎麼辦，是不是？

另外，毫無道理地讓你冒雨上別的地方去，是不是那個師父在折騰你呀？所以你有很多的想法。這樣的話，你會失去很多的機會。

為什麼我們不能直心？就是因為我們沒有依教奉行的心，我們不管哪件事情都會講條件。當我們一講條件，也就是分別心起來了，所以說與佛法就不相應。

本來我們應該見到佛菩薩，因為有了分別心，所以不能見佛菩薩。所以佛法整個的概念，《金剛經》整個講的，都是「應無所住而生其心」。什麼叫應無所住？就是依教奉行，不要分別，這才是正確的。

如果你不分別，本身那個心就是尊重因果。尊重因果，你怎麼會違背因果呢？凡是遇到與佛法不相應的時候，因為你有這個心，自然它就會處理。因為你心裡已經有了佛法，所以再處理其它問題就不成問題了。

戒律也是這樣，當和戒律有所衝突的時候，先有依教奉行的心。比如說那個師父告訴你了，說：「你去把那個雞殺了。」你說：「我不去。」這就不行了。

我得去，到那雞跟前，我把雞拿下來了我再把它放下，我依教奉行已到位了，雞我也看到了，但是戒律不允許我殺。

所以說最後以戒律為根本，這就可以了，兩下都能圓滿地解決。（摘自溯源佛教網·《放生護生》)

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