我的哲學筆記23！哲粉必看
年過完了，我們又重新回到了生活的正規，而哲學詩畫依然要讀些哲學、詩歌和繪畫相關的文章，因為這就是我的正軌，這些已經成為了我生命和生活中的一部分。既然有閱讀，有學習，就會有心得或筆記，今天為大家整理了下最近看到的些哲理性文字，一起來品讀，探討。
1，從柏拉圖的《理想國》至今，人類對於普世價值觀的探索已經持續了超過兩千年。期間也出現了各種各樣的學說和理論。但至今為止，任何人，包括在下也包括正在看文章的各位當然還包括歷史上的大師們，都不過摸到了普世價值觀的皮毛。人們嚮往的普世價值觀，或許是一種權衡利弊、尊重一切權利與價值的思維方式。這個說法聽上去玄而又玄，所以也就無從展開。其實，這個世界上根本沒有什麼「普世價值觀」，因為其實並沒有所謂的對與錯，有的只是不同視角與價值觀的衝突。畢竟，這個世界本身的多樣性與複雜性，導致它本身就是沒有所謂絕對真理的，那麼絕對對錯又從何談起呢？
2，你從哪裡來？生命是個偉大的謎，了解生命本身，比其他任何事情都重要，莫名的焦灼與恐懼，盤踞了我們的生活。我們即不自由，也不快活。我們渴望愛，但內心卻變得越來越冷漠。這一切究意是為什麼？
——克里希那穆提
3，要想從根本上改變社會，必須先改變個人意識，一切要從認識自己開始，自我認知沒有終點。自知之明是智慧的開端，其中含藏著整個宇宙，包含了人性所有的掙扎。
4，你必須每天能死於一切已知的創傷、榮辱和經驗的一切，這樣你才能從已知中解脫，才會變得清新、純粹而有力——最終獲得自在。
5，快感——剎那間領會生活中的美和喜悅，而不眷戀它所帶來的快感。真正的喜悅取締快感。
6，事實上從基督教文化中的一些觀點就可以看出這種想法的由頭：沒有人可以拯救全人類，能救全人類的只有上帝；救贖者必須像耶穌那樣犧牲自己才能換來救贖（至於這個救贖能不能拯救全人類另說）。《一九八四》與《美麗新世界》的時代之後，隨著普世價值觀的逐步完善和深入人心，傳統的極權主義、集權主義與烏托邦主義也漸漸地離我們遠去，或許正是這個原因才導致繼《這完美的一天》之後的反烏托邦文學一代不如一代。
根據自然神論的邏輯推演，我們只須面對上帝的作品就夠了，不用再像中世紀的經院哲學家那樣去思考上帝本身的問題，好好研究自然界即可。這事實上是將上帝驅逐出了自然界，為科學的獨立性提供了根據。
自然神論認為基督教的基本要義就是道德，基督教就是一種以耶穌為榜樣的勸人向善的宗教。這樣一來，它就把各種教義之爭和門戶之見全部消除了，把那些神跡的東西也都架空了。
由於自然神論把理性和道德作為基督教的本質特徵，這樣就與16世紀充滿神秘色彩和狂熱特點的信仰主義分道揚鑣了，一種富於理性精神的基督教也就應運而生了。
在如今的西方社會，面對現代科學的步步緊逼，基督教信仰是在逐漸退潮的，信仰基督的西方人越來越少。可在我國基督教信仰卻是呈現出越來越興的勢頭，特別是在鄉鎮農村。
7，信仰就像時間，是一個只屬於你自己的參考系的參數。你相信是對的，它就是對的；它會為你的善良、正義、秩序的標尺添上權重。而這種你所相信的正確其實就是獨屬於你的價值判斷。它只基於你自己的思考和經驗，不像善與惡、正與邪、秩序與混亂那樣有著普遍認可的標準和尺度，只有這一項才是你自己可以決定的。總而言之，所為不違心，相信正確即正確。相信自己的所作所為是正確的，與利益、道義無關，也就是所謂的「信仰」。你覺得正確的都是你相信的。
8，《人權宣言》第二條：「一切政治結合均旨在維護人類自然的和不受時效約束的權利。這些權利是自由、財產、安全與反抗壓迫」（這句話在國內通常被闡發為私有財產神聖不可侵犯），每個人都平等、自由、發展（我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利——《獨立宣言》）。當然在《世界人權宣言》中還單獨提到了隱私、名譽以及和平等其他的權利，不過在這裡我們一致認為它們只是自由、平等、生命、發展四大權利的交錯產物，因而沒有單獨討論。
9，從善良的角度來講，殺一個人和殺一億人的行為從本質上沒有區別，它們都是惡的；同理，救一個人和救一億人同樣沒有區別，它們都是善的。這主要來源於善與惡標準只關注行為而不關注結果，只關注理念而不關注目的。作為一種判定標準，善與惡標尺有著絕對不可侵犯的底線，它是現代道德體系的支柱也是法律體系的基石。
由此，我們可以看出人們對陳世峰的評論：「法律也好道德也罷，對於反人類的行為絕不容忍；如果一種行為在法律上都要判處死刑那麼在道德上就是不可原諒的了。」
10，任何規則——法律也好道德也罷——存在的目的都是為了束縛人性當中陰暗面並且釋放人性中的光明面以求人類的行為可以向有利於作為一個種群的人類也就是人類社會的方向發展。從這個意義上來說，法律與道德都是為了懲惡揚善趨社會之利避人性之害，說得更簡單直白一點就是一切法律道德都是為了伸張正義而生——還有什麼比社會的利益人類的權利是更大的正義呢？」
由此可見，正義本質上代表著利益而且是作為一個整體的一群人的利益。既然是一群人的利益那就可以定量計算了：在平均利益相等（比方說每個人都能安穩地活著）的情況下，一億人的利益很顯然要遠遠大於一個人的利益。這種標尺就是英國人特別提倡的功利主義道德原則——一切都是為了維護作為一個種群的人類的利益而進行的。在這種情況下的民主也是少數人服從多數人。
11，很多時候正義也包含著很多無奈的妥協——共產黨的地下鬥爭就是最典型的例子。一言以蔽之，正與邪有著相對的利益尺度，只要能保證最大多數人的利益，那麼就可以稱之為正義。至於說這個最大多數人是指自己、自己周圍人、自己國家還是全世界……這就取決於大家的思考高度了。需要說明的是，正與邪標尺的相對性與網上常見的論調「屁股決定腦袋」有很大的不同。正與邪標尺的判定是基於最大多數的利益，也就是說，在同等的個體利益訴求的情況下，少數人的利益是要服從多數人的利益的。而「屁股決定腦袋」論調則更強調人所處的環境決定人的眼界，在符合我們所認為、所參考的客觀事實的情況下，從我心者即是真」的說法。事實上，在我們判定對錯的過程中，我們的主觀看法往往會起到決定性的作用，而這種主觀臆斷有時卻會讓我們遠離真相，看不到真理。
12，艾歐尼亞有一個延續千年的忍者教團：均衡教派。其教義是維護世間萬物的均衡。請注意，這裡的均衡不是指規則秩序，而是指一種絕對的均衡狀態：有多少光明就要有多少黑暗，有多少秩序就要有多少混亂——「慎行和全部目標都走在兩個世界之間，讓現實世界與靈體世界懸浮於刀尖之上，確保沒有一方會壓倒另一方」。這一教派中的成千上萬人千百年來一直為這一獨特的均衡理念而奮戰著。
13，自然神論並不是一個宗教派別，也不是一個哲學流派，而只是當時具有理性精神的思想家理解基督教的一種新觀點或者新態度。
自然神論有兩個基本觀點：一是強調上帝的理性本質，二是強調基督教的道德內涵。
14，路德改革實際上是把神性和人性統一起來了，一個人可以從自己的內心深處去發現神的聲音，這就是信仰。他在人的內心中重新發現了宗教，就此而言，他和人文主義者一樣重新發現了人。
英國宗教改革實際上是把上帝和「凱撒」統一起來，解決了中世紀擴日持久的教俗之爭，推動了民族國家的發展。
加爾文改革實際上是把宗教生活和世俗生活統一起來，使日常生活獲得了神聖的意義，因此人們可以理直氣壯地去發展生產和經濟了。
這三大「統一」徹底革新了歐洲的面貌，對於西方文化的意義相較文藝復興絕對是有過之而無不及。
宗教改革徹底撕裂了歐洲：法國和南歐的一些國家，如西班牙、葡萄牙、義大利等國，以天主教信仰為主；而北部歐洲的德國、英國、荷蘭和斯堪的納維亞半島諸國，基本上都在宗教改革運動中改信了新教，一直到今天這個格局依然沒有變化。
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