35屆祈願法會·《修心絮語》課程之二
不生亦不滅 不常亦不斷不一亦不異 不來亦不去
能說是因緣 善滅諸戲論我稽首禮佛 諸說中第一
噶舉祈願法會致力於
以清凈之心傳播愛與慈悲的種子，
喚醒人們的這種潛能，
從而真正為世界創造和平、愛、幸福安康。
-第十七世大寶法王 噶瑪巴-
鄔金欽列多傑
第35屆噶舉祈願法會
正行活動
《修心絮語》
之 二
授課上師：第十七世大寶法王噶瑪巴 鄔金欽列多傑
時間：2018年2月26日上午9:30至10:00
地點：印度菩提迦耶大祈願法會會場
藏譯中：堪布羅卓丹傑
聽打：正燃
校對：扎西卓瑪Neo
開示背景
第35屆噶舉大祈願法會正行第二天，法會第二座在早上9:00 整開始，當熟悉的迎請隊伍樂聲響起，眾人看到竹奔德千仁波切及安增仁波切共同奉持的，幾乎是等身高的法王法照時，頓涌驚喜與想念的眼淚，並反射性的深深鞠躬。
萬事盡求善美的法王噶瑪巴，除了繼續第三年的《修心絮語》教學外，也會在法會第六、第七天，「法王特別開示」時，再度給予教導與叮囑。
皈依發心後，依然是三十七獻曼達，今年祈願法會主要功德主依序到台前，向法王法照獻上身語意、功德、事業的供養及哈達。在莊嚴法照中的法王的注視下，交織著感恩與思念，哈達逐漸堆棧如小山。
在這些一如既往的祈願文、供養完成後，法王噶瑪巴出現在舞台背景兩側的大屏幕中，現場氣氛瞬間不同，更加凝聚、欣喜和厚重起來……
這也是17年來，法王噶瑪巴第一次，在佛陀成道聖地「菩提伽耶」，通過視訊的方式，透過電子熒屏，與全球各地的僧眾會面，傳播佛法，開示課程。
以下是法王噶瑪巴第二天開示的正文內容。
今天是祈願的第二天課程。
首先，要問候國師嘉察仁波切和明就仁波切為主的上師、祖古們，以及僧伽大眾，還有具備信心的在家男女信眾們，大家吉祥如意，扎西德勒！
我們接著昨天所談的內容，
接著《修心絮語》當中提到的：
因此，如果有很好的方法從今天開始步上成佛之道的話，這才是所謂的精通謀略、有膽識的人，同時這才是一個準備妥當的人。
從佛法的角度來說，這就是智者，這就是持戒清凈者，也就是一個妙賢尊者。
這也就是快速成佛的唯一方法，這就是俱舍、也就是經論、也就是律典，這就是聞思修，匯聚了一切難行的苦行和力量，就能夠成就佛果。
從律典到密集金剛的一切經典、續典，都是眾生修行的法門，都是佛陀觀待不同時節因緣而宣說的。
所以依照波多瓦大師的看法，所謂的有膽識、精通謀略、有手段、善巧，是什麼意思呢？
他認為最主要的是，在成就菩提上的一種膽識、成就和善巧。
所以，如果是一個口頭上能說的頭頭是道，很會說很會講的人，就算一直到老，頭髮都白了，也並不是一個智者。
那一個智者是什麼樣的呢？
他說，「智者」是一個懂得善惡取捨之道，而且付諸實踐這樣的一個人。這才是所謂的「智者」。
同時能夠這樣做到的人，也就是持戒清凈的人，也就是叫妙賢尊者。什麼叫妙賢尊者呢？就是一個好人的意思。
接著提到俱舍、經論、律典，其實這些論典當中所講的內容，也不外乎就是這些了。能夠這樣做到的人，就是在做聞思修的修持。
所以，並沒有另外的什麼樣的聞思修。因此，有的時候，有的人表面上好像在學習、聞思，修持，但如果我們自己的心，還是很頑強且充滿著煩惱，一點都沒有改變的話，這樣是在清凈的聞思修嗎？並不是的。這並不算是清凈的修持。
總而言之，佛陀告訴我們正法當中的一切，都是離不開修行的。所以每一個法都是應該去修持和實踐。
這一切的方法都是成佛的方法。不然，暫時次第上有所謂的三種士夫次第的法門，但究竟來說，沒有一個法門不是成佛的方法。
所以就像剛剛內文談到，從基礎的戒律開始，一直到最後的時輪金剛，這裡提到的是密集金剛，意思是一樣，總之，一切佛陀開示的法教都是一個行者應該放在心上去做修持的方法。
不會說有哪些法門應該修，哪些法門是不用修，是不會有這種情況的。
所以我們所聽聞到的一切的法門都是你應該去修持實踐的法門，無一例外。
所以如果你真心想要成佛，就應該要試著去了解每一個法門，如果不去試著了解它們，是不可能達成佛的果位。
（31:50）
但現在很多人會覺得，給予一個簡短的開示，講說一部小小的經函，學習一部小經小論就覺得滿足了。
如果這樣就夠了的話，那佛陀為什麼還要辛苦的三次傳法呢？
如果說只是簡短的一小段開示，一小段話就足夠了的話，那佛陀為什麼還要傳八萬四千法門呢？
所以就是因為簡短的幾句話是不夠的，才要說出這麼多的法門，才要說出八萬四千法門。
一般來說，如果你是想要成就圓滿菩提的佛果，就要有一種渴求的心，不要有這樣就夠了的想法，覺得自己不用再學了，這並不是正見。這種想法是不正確的。
（33:00）
這樣不用說成就佛果了。
比喻來說，就算是一個鐵匠，當他製作茶碗的時候，他也知道只有一個工具是不夠的，他也知道是需要很多很多器皿。
就像這個比喻，所以同樣的，在成佛的道路上，不要有一個口訣就已經足夠的心態，不要有蛇脫皮的心態。
這是什麼意思呢？
就像蛇脫皮，它只要時間到了，就會換皮，把舊的皮整個脫掉，留在那兒。這是一種容易的比喻。
意思就是說，不要有像是蛇脫皮那種容易的，這種輕忽的心態。
（34:19）
所以這裡是在告訴我們：
我們聽聞佛法要永不知足，在實踐佛法上也同樣要永遠不知足的。要持之以恆帶著這樣的心態是非常重要的。
曾經宗喀巴大師在世時，他的一位弟子是位博學的論師，問他說：「什麼是叫噶當巴？」
就是問大師「噶當巴」這個詞該如何解釋。這位論師的名字，我不太記得了。
大師回答說：「佛法當中的每一個字都是修行的口訣，這就是「噶當巴」的意思。」
這個弟子聽完了就很高興。他就說：「大師，謝謝你！您今天的回答給予我很大的啟發。」
所以，所謂的「噶當巴」，意思就是將佛法中的每一個字都放在心上，用來降伏自己的心緒。能夠這樣做到的人就是噶當派，就是噶當的行者。
因此，我們在聞思修上，還有在行善上都要永不知足， 這是非常重要的。
（36:24）
接著我們再回到正文
沒有一個是不需要的法門，萬法是一味的。
就像《般若八千頌》告訴我們，如果分別自他，輕視他法的話，將會墮入地獄，不要隨便批評其他人，萬法的修持是在於心。
因此，對方的心如何，我們無法得知。
再者，世俗的眼光來看，對方好像在做世俗的事情，但他也可能是一個沒有私心，而一心在做著利益眾生的事情的人。
當然，也有一些人口口聲聲說自己在利益眾生，但其實在乎的都是一己私利。
相對來說，也有些人看似自利，卻都在利益他人。
如果你說，沒有人能夠做到毫無私慾的，這是你的心有問題。
（37:10）
如果有一種想法，我是屬於這個團體，屬於這個壇城，而分別執著，這不僅談不上是在修行，甚至連夢到修行都不算。
為什麼這麼說？
因為無常，我們隨時都會死亡。剎那剎那的，我們的生命現在都在離死亡越來越近。
我們死亡之後，一定又會陷入輪迴的各種痛苦當中。如果現在不想辦法出離的話，這種輪迴它只會無止境的延續下去，這是一定的。
因此，現在就是修持遍知佛果的時候。
修持遍知的佛果的時候就在當下，從當下開始。
如果你是真的想要成就遍知佛的果位的話，那你要怎麼做呢？
現在要做的是一念真實的發心：我要利益眾生成就一切佛果！也就是你要生起「願菩提心」。
現在生起了願菩提心後，你也不能覺得這樣就好了，只停留在發願的階段，這樣也不夠。
你還要付諸於實踐。直到你會付諸實踐的那個時候，那時「行菩提心」才真正生起。
（38:59）
如果「行菩提心」不生起的話，可以說，我們今生就沒有成佛的可能性了。
所以，就是我們現在真實的這一念——我要利益眾生的這種真實的發心，可以說是你所有修行的基礎和關鍵。
而這麼重要的一種發心，這種願菩提心要能夠生起，是需要一些因緣條件的，它不會無緣的就在心中這樣生起了。
因緣是什麼呢？
就是你在心中生起一種，和眾生沒有遠近，一種一體感的心，這種四無量心的生起。
接著，如果你生起了四無量心，會成為一個怎麼樣的人呢？
這個人是不會再自私自利，覺得我要贏，然後傷害別人，別人要輸的這種心態，他是不會有這種心態的。
所以波多瓦大師他會怎麼看呢？
這樣一看根本沒有什麼人真正生起四無量心。當然一般來說，外道也有四無量心的修持，通過修行也會生起四無量心。
所以如果不具有四無量心，也就無法證得甚至世間的初禪、二禪，更不用說什麼佛果，也都是不可能得到的。
（40:50）
所以有時候看看，現在我們很多人連四無量心都不具備了，慈悲喜舍都不具備，卻口口聲聲說我要成佛，這真的是一種自欺欺人的情況，實在是非常可悲。
我們看到佛陀當年曾經授記說：外道是無法摧毀佛教的。
就是佛教不會受到那種邪師外道所摧毀。
那主要是被誰摧毀呢？是因為佛弟子互相之間的紛爭，在相互的煩惱紛爭之中被摧毀。這主要說的就是僧團的不和合，也就是佛弟子之間的分裂。
意思就是，我的佛法是如法的，你的佛法不如法，我的佛法才是清凈的，你所說的不是清靜如法的佛法。
當弟子們這樣互相分裂的話，佛教就會因此而毀滅，所以這是我們應當非常小心跟謹慎的。
（42:19）
尤其我覺得佛教現在正處於一種逐漸分裂的階段。就像是本來聚集在一起的白雲，現在正在慢慢的消散一樣。曾經佛教是很緊密的。所以現在，我們更要小心。
如果你沒有辦法成為一個弘揚佛教的人，至少不要成為一個毀壞佛教的人。
所以，什麼原因讓我們變成一個毀壞佛教的人？
一方面，要毀壞佛教，成為這樣的人很容易。因為想想我們所處的時代，這是一個網路科技發達的時代。
以前我們口頭上對朋友所說的話，現在很快的可以出現在各種社交平台上傳播開來。看到有的人會批評某些大師或教派，自己完全投入其中，陷入其中，好像無法自拔一樣。平時你也沒那麼執著，但是看多了自己也變的很執著。當你有人我教派的執著分別後，就會變得喜歡跟人爭吵，也就自然變成一個毀壞佛教的人了。
所以在這個時代，我們更要小心謹慎。
（43:51）
總之在這一段，可以很清楚的看到，波多瓦大師是在提醒我們：不要隨便批評他人。
為什麼這麼說呢？
「佛法」是什麼意思？
「佛法」在「修」的是什麼呢？
就是當我們在面對各種境遇的時候，要適當調整我們的心態和觀念。
換句話說，你是以什麼樣的行為和見解去回應。這是很重要的。
所以，我們並不知道對方的心是怎樣，對方的修行是怎樣；但是，如果自己是個世間俗人，就會覺得對方也是個俗人。
這是因為你受到了自己世俗習氣的影響而投射的。所以你見到的一切都是世俗的。因此，很多時候，你不能只看錶象。
有可能你看到的對方好像是個世間俗人，但事實上卻是一個完全無私奉獻的人。
很多時候我們的這種觀感並不可靠，不要太輕易的相信自己的所見。我們時常會被自己這種主觀判斷而誤導。
有時有可能乍看之下是有問題的，但是仔細觀察後是沒有問題的。
我們從過去祖師可以看到這樣的例子。比如，像那洛巴大師看到的帝洛巴大師是一個怎樣的人呢？是一個生烤活魚的人，當那洛巴遇到上師帝洛巴時，帝洛巴在生烤活魚。
同樣，我們在密勒日巴大師的傳記中也看到，瑪爾巴大師也是很嚴厲，好像很殘酷的人。瑪爾巴大師是那麼殘酷的對待他，他竟然會對他那麼有信心。我想如果瑪爾巴大師在現代，可能早就被大家在社交平台上批評到一無是處了。
所以這段是告訴我們，不要僅僅看到表面，就去妄加的判斷評論，而是要謹慎的做觀察，不要隨便的批評。
（46:51）
有的人說，看在好好修持佛法的份上，是該有積蓄才對的。如果沒有積蓄就是要看人臉色做事，自己有些積蓄的話，就不需要看人臉色了。 所以積蓄就是學習修持佛法的助緣。
這都是沒有思維死亡，沒有確信佛法的一些話。如果沒有好好的在心上思維、憶念死亡，修持是不可能有所成就的。
如果真正憶念死亡是會感到惶恐不安的，怎麼還有心思去儲蓄呢？
有的人有這樣一種說法，他們會說：想要好好修行的話，就一定要有些積蓄，就是經濟條件要好，不然是無法好好修行的。 因為經濟條件不夠的話，你就必須要看施主的臉色而活，如果自己條件比較好，就不需要看人臉色了。
所以，有些人就會說，這些財富是修行的助緣，不是逆緣。有些人這麼去說，這麼去講。
但波多瓦大師認為，這種說法是不對的，這會變得是，好像我沒有經濟條件，我就不能去修持佛法。
（48:34）
如果說，我現在沒有積蓄，所以就沒有辦法修行。
這就有可能這個人活到老，就造一輩子惡了。因為，這種人就像我們現在看到的很多人那樣。
因為他處心積慮的想要得到積蓄賺錢，隨著他的財富和權勢不斷增加，他不僅沒有不斷的做佛教的事業，而且在不斷的造惡。
尤其現在很多人，以為看一座寺院是不是在弘揚佛法，是不是在行持佛教事業，就是看是不是寺廟要蓋的越來越大，或者裡面的佛像是不是很特別的？比起其他的寺院，我的佛像是不是更大的，而且這個佛像是不是都是更好的材質，都是用黃金、銅以公斤稱重做出來的。這些人如此滿口炫耀的說。
這樣子是在做佛教的事業嗎？
不一定的。
真正清凈的佛教事業是什麼呢？
是自己靜靜地修持，出離輪迴，而且利益他人得到安樂！這才是真正的佛教事業。
那麼，你要如何出離輪迴呢？
就是要儘力的「聞思修」佛法。
所以，進行佛法「聞思修」的修持，就是真正的佛教事業。
如果一個人不在聞思修上努力，而不斷的去比較寺院的大小，佛像的多寡優劣的話，這完全是顛倒和錯誤的行為。
（50:55）
接著再講到正文：
有些人說，還活著的時候，這些囤積的食物，我來吃，死了之後，誰要拿去都可以。這種說法就是所說的那種貪著此生的人。 那些藏族人囤積了一些東西，而不去看人臉色的人，絕對不會比現在修的更好。
為了成就圓滿的佛果。再小的困難，都應該要勇於接受。就像是購買一顆巨大的寶石，需要拿出自己的寶石或珍貴的物品做抵押或變賣一樣。總之，重點不是在於佛法的知識有多麼廣博，或是口訣有多麼的深奧，而是在於親近一位好的上師，了悟自性法身。
（51:42）
這一段在告訴我們什麼呢？
有的人會這樣說，我現在做一做那個，日後做做那個事情，日後再來修持佛法。這其實是在欺騙自己。
因為你明明知道自己很快會死，一定也會死，何時會死是不知道，但好像裝作沒這回事。
你好像還在哄著自己，我明年要做這個，我後年要做這個，但是這都只是在騙自己，因為到時候，自己是否還活著都是說不定的。
所以，他們心中一方面是想著，不確定明年是否還活著，但同時另一方面，又想著明年一定不會死亡，在做著這樣的打算。
這真的是一個很奇怪的事情。
接著文中又提到：
為了要成就圓滿的佛果，再小的困難都應該勇於接受。
現在很多人，為了成就圓滿的佛果，很小很小的困難都忍受不了。但奇怪的是，成就惡道的果位卻很努力，就是再多的財富和土地，他都願意放下，願意布施供養出去。然後還願意忍受各種的痛苦，他可能還沒得衣服穿，也沒什麼吃的，也睡不著，然後也又冷又熱，這些他可以忍受。為了成就惡果，願意這麼努力。
（54:30）
所以對於這樣的人到底有什麼用呢？
這裡內文也說：
再多的佛法知識，對他沒用；
口訣再深，對他也沒用。
什麼對他有用呢？
在於親近一位好的上師，了悟自性法身。
這裡是這樣說的。所以，佛法知識再多也好，口訣再深奧也好，也都沒有用。唯一有用且需要的是依止一位好的具德的上師。他必須要遇到這樣的一位上師。
這裡做一個比喻。
舉一個例子：例如一個商人有好的貨品，為了要保護這些財產，他可能會養一隻看門口狗，所以如果小偷來了，這個狗就會叫，就會提醒。
這是比喻，如果有一個好的上師，那麼他隨時都在觀察這個弟子的心態，當他一發現這個弟子有不如法的心態，那他會提醒他，你這樣的想法是不對的。然後這個弟子馬上就可以被提醒，消除這種不好的妄念。
但現在還有一些說法。有些人會說，不用那麼急著消除煩惱，如果煩惱生起是不需要馬上去對治的。
不用那麼急著馬上消除它，因為煩惱會自然的消融於空性中。煩惱本來就從空性中生起，那就讓它怎麼來怎麼去吧！
這是一個天大的謊言。因為如果你有能夠安住於空性的話！你就不可能會有貪著世間名利的這種妄念！
所以如果自己是一個利欲熏心、醉心名利的人，從他口中說，我可以安住空性，煩惱可以自然消融的話，這全都是騙人的。自己沒有任何修持，卻口口聲聲的都是一些佛法的用詞，這當中一點正法的功德都沒有！都是一些無實的大假話。
所以，其實平時我們生活當中的每一個人，生而為人，尤其是身為佛教徒，真的是要反觀自心。隨時觀看自己的心，踏實的去修行。
因為學佛修行，不是一種虛幻，不是那種自以為是、自作多情的做白日夢。它是很切實的向內觀察自己的心，這樣才可能真正認識自己，知道自己的修行程度如何。 我覺得這是我們每一個修行人的責任。
最重要的，就是向內觀察自己的心。這是最重要的。
就像昨天也跟各位分享的，你要透過觀察才能發現這個問題在哪裡，這個病在哪裡，然後才能對症下藥。
所以希望大家把這一點放在心上。
我想今天就大概講到這裡。接下來會念誦《菩提道次第》祈願文
我這次沒有辦法親自來到噶舉祈願法會，但是我覺得身體的距離不是最重要的。
雖然我的身體不是在這裡，但是我的心絕對是和大家在一起的。這是重點。
所以這次前來的僧俗大眾，還有所有的法友們，你們知道我無法出席，但你們還是來了， 這讓我非常的高興和歡喜。
因為我常常在想，什麼叫做修行？
很多人會把焦點放在我的身上。他們會說：噢！噶瑪巴來了嗎？噢！他沒來，那我也不來了！
這種想法，某方面來說不錯，但某方面來說，並不好。
因為修行是一個個人的修持。不是為了顧及我的情面，不是為了顧及人情世故。
修行的目的是為了讓自己的內心得到一些改變，受益於己，這完全是你自己的責任，是自己要做到的。跟其他人真的是一點關係都沒有。
所以你並不是為了顧及情面而來。
修行是自己要去達成的責任。
所以，這次看到這麼多人來參加法會，我真的很高興！
尤其祈願法會不是我個人表演的一個舞台，並不是的！
最開始是由怙主卡盧仁波切和波卡仁波切，他們兩位在印度開始了祈願法會。
從歷史上來看是第七世法王噶瑪巴讓炯多傑啟建了噶千大祈願法會，所以這樣的一個祈願法會，它是一個歷史悠久、代代相傳的事業，要讓這個傳統得以延續，我覺得不是外在的法事、活動，念誦儀軌這些，更重要的是什麼呢？
是要延續「祈願」，重要的是，我們承擔「祈願」的一念心。這是很重要的。
我們每天都要翻開祈願法本，從法本中看到過去菩薩們、祖師們的願力時，真的會給予自己一種鼓勵，一種願力的力量。
你看他們為了幫助盡虛空、遍法界一切如母有情的眾生是發了多少的悲願，歷經了多少的辛苦！
所以我們讀到之後，會有一種鼓舞生起。
會覺得——雖然我自己現在被煩惱好像壓的喘不過氣，但好像會有一種勇氣，覺得我應該要承擔起來，就算被壓的喘不過氣來，我還是要有所承擔，有所作為。
這就是我所說的一種承擔、一種勇猛的力量。
這種力量就是讓祈願法會延續下去的動力，我們才可能變得跟諸佛菩薩一樣，圓滿祈願。
「菩薩」的意思是什麼？
「菩薩」的意思是「勇者」。
他為什麼會是一個勇者呢？
因為他在利益無量眾生的時候，無所畏懼。這可不是那麼容易的。
先不用說其他的，我們每個人都有一點經驗，我們常常為了一個人而費勁心力，很辛苦。這還只是暫時的幫助他都這麼辛苦了，更不用說菩薩他在利益的是一切的眾生，利益一切眾生得到暫時和究竟的利益。
所以如果沒有廣大的發心和承擔的願力，菩薩是不可能達成的。
這種願力承擔要如何發起呢？
它無因無緣是不可能發生的。
所以，我們應該要透過，去學習過去的菩薩是怎麼發心，還有我們要去看過去的祖師們是如何發心。
不要把那些故事當成神話小說去看，其實你會看到過去的祖師，他也跟我們一樣是人，他也經歷了這種出生、生活、然後死亡，他也是活生生的一個人。
所以閱讀之後，你也會得到一種鼓勵——他跟我一樣也是人，如果我自己努力的話，就算不能完全變得跟他一樣，但也可能可以跟他差不多。
所以，總之，希望大家能夠這樣做到。
今天就講到這裡，謝謝大家。
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