覺悟與思想：成為一位欣賞者，一位佛
覺醒者不是一個有思想的人，雖然看起來他似乎很有思想。他是一個超越思想的人。超越思想的意思，有百千萬億思想在他裡面，那些思想無高無低，無對無錯，無好無壞，它們同歸於一，一同歸虛。
一般我們說有思想的人，是指持有思想的人。有思想的人是隱藏的固執者，他們視思想是寶貴的，他們將思想視為有別於他人的地方。他們堅持思想，堅守思想，也因此成為痛苦的根源。那些有思想的人，似乎多數不是一個快樂的人。一個人越有思想，越堅持你的思想，快樂的可能性就似乎越小。
覺者不持有思想，覺者都將思想等同虛花，不管什麼樣的思想，高尚的思想，卑劣的思想，奇特的思想，平庸的思想，美好的思想，不美好的思想，那都一樣，都不改其虛花本質。
思想是一個高地，思想者佔據思想，就像他登上高地，他在那裡高乎眾人，洋洋得意。思想者站在一個高丘上，守著一個高丘，享受他虛妄的高人一等感，並成為攻擊他人，教育他人的資本。一般情況下，思想者終將把自己變成一個戰鬥者，思想者最終是一個戰士。因為爭辯、辯論或戰鬥，讓虛假的思想更加堅固。思想透過爭辯、辯論存活它自己，透過執著存留它自己，通過攻擊、教育或戰鬥強化它自己。
若是沒有爭辯或辯論，思想無法存活；若是沒有執著，思想無法存留；若是不攻擊他人、教育他人或與他人思想鬥爭，思想將衰弱下去。思想來自頭腦，它是自我的強壯劑，若是沒有思想，自我將無法存在。沒有思想，自我將消歸於覺性的大海。
思想只不過是意識大海里的波浪，即使再斑斕迥異的思想，也只不過是跳躍的浪花碰見了陽光。雖然它看起來很美，那也只不過是一晃。覺者擁有一個海，不擁有思想，他擁有思想的根源，思想的源頭。思想家生活在海里，而覺者將整個大海放在他虛空般的心裡。
思想是洲陸，而覺性是整個虛空。一位佛是成為整個虛空的人，而不是佔據某個洲陸的人。所有的洲陸都在虛空里，所有的人間思想都在一位佛的心裡。佛不是一位思想家，佛的浩瀚無法用思想來顯示。思想是思想家的生命，但思想只是佛手中撥弄的彩珠或幻化的彩虹。思想家視思想如他祖傳的家寶，但思想對於一位佛似一個孩子迎頭陽光吹出的肥皂泡泡。
人們有時會說我是一個有思想的人，但我沒有思想。我不思不想。我不思不想，但思想自然而成。虛空並不製造彩虹，但彩虹在虛空中呈現。思想在一位覺者那裡，如同彩虹出現於虛空。我有時也會說某人是一位有思想的人，但那並不是一個讚美之詞，我的意思是說，你有可能是一個痛苦的人。因為思想和痛苦挨得那麼近，思想和痛苦是鄰居。當你堅持思想，你可能就會變成一個痛苦的人；當你是一個痛苦的人，你可能就會變得有思想。有時候，思想是地下的根，痛苦是枝上的罌粟；有時候，痛苦是地下的根，思想上枝上的海棠花。
不要成為有思想的，成為無思想的人。思想創造個性，不要成為有個性的人。個性意味著，你用一枝蘆葦支起一片天空，那將承受多大的壓力？虛妄的蘆葦也許因享受那個獨特性而忘了它身上的壓力，但不久那將顯露出來。成為有個性的，意味著頂受壓力，意味著受苦，意味著你不是一個廣闊無邊的人，你是一枝蘆葦。個性拒絕整體，個性拒絕它的對立面，不要成為有個性的，成為完整的，成為最大的，成為整體，成為全體，成為虛空般的。
覺者和思想，就像天空和彩霞。彩霞在天空里，但天空不僅僅有彩霞。思想家是迷失在彩霞里的人，覺者是醒悟到彩霞之外有更廣闊天空的人。因為在彩霞之外，他能更好的欣賞彩霞，但不被彩霞所迷惑。覺者是一個欣賞彩霞的人——一個欣賞思想的人，欣賞思想的，不佔有思想，他清清楚楚地了知，欣賞是欣賞，思想是思想。思想是一堆念頭，成為一個欣賞你思想——你念頭的人。成為一位欣賞者，一位佛。
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