南懷瑾老師：從「先取至靜」入手至關重要！

「若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃，此菩薩者，名單修奢摩他。」佛現在告訴我們第一條路，「唯取極靜」，只求靜，由靜的力量也可以「永斷煩惱」，證得阿羅漢果。有人喜歡在山上搭個茅棚專修，長坐不卧，脅不至席，《圓覺經》在這裡講：「不起於座，便入涅槃」，叫作「單修奢摩他」，這樣也可以有所成就。

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「若諸菩薩先取至靜，以靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。」這又是一種修法。

「若諸菩薩先取至靜」，如何先取至靜呢？如何能達到靜呢？大家學打坐，有誰真達到靜呢？恐怕沒有，越坐越鬧倒是真的。唉唷！腳痛，頭漲，妄念又來了。為什麼不能達到靜？因為沒有方法，修行的法門沒有專一，真專一，這一切都沒有了。例如念佛也一樣，心心念念在佛號上，阿彌陀佛，念到阿就定住了，兩個小時以後才念出彌字，中間沒有雜念，也沒有身體的感覺，那才算是念佛專一了。

告訴各位，這些都是法門，就看你們的智慧夠不夠。假如學密宗，這是要隆重傳法，送上供養的。一上來！阿－－弄上半個鐘頭，再來彌－－，又是半個鐘頭，這樣熱鬧了半天，傳法完畢，五體投地磕頭！這樣你們就會珍惜重視，喔！上師傳了大法。人就是喜歡自欺、欺人、被人欺。我現在那麼明白跟你們講，你若等閑視之，那就錯了。我不喜歡搞這一套，我認為道是天下之公道，都講了，再來就靠各位的智慧了。智慧不夠，什麼經都聽，有什麼用？

剛才講專一，專一到極點，把雜念、妄想都打下去了，把念佛這一念停住了，或者某一個觀念停住了，這樣才達到靜。《圓覺經》看起來很容易懂，佛法就是如此。我問你，至靜你做到了？其實，中國的老子也講過至靜，「致虛極，守靜篤。」「夫物芸芸，各復歸其根；歸根曰靜，是謂復命。」生命的根本是靜，靜到了極點，才能夠把握住生命的真諦，才能夠恢復生命的本能。無論念佛也好，修止觀也好，要先專一，才能修到靜，靜還不算，要達到「至靜」，但是，我們有幾個人真修到靜？真修到靜，則忘掉身體了，也的確可以祛病，因為靜到極點，病也空了，受也空了，苦的感覺也沒有了。很多人打起坐來，這裡痛，那裡痛，都在苦受之中，哪裡靜得了？真靜的話，病苦也靜了，煩惱也靜了，妄想也靜了。

明代的憨山大師在五台山修行，住在溪邊，溪水衝激，如萬馬奔騰，吵得不得了，定不下去，他一氣，一氣是我講的，不大好聽，意思就是煩死了，這樣一吵就定不下去，這叫修行啊？乾脆就在橋上打坐，一天，忽然之間，萬簌俱寂，什麼聲音都沒有了，這也是入定，入什麼定？靜的定。

現在《圓覺經》提到至靜，憨山大師當時這個境界算不算至靜呢？不算。那麼，怎樣才算至靜呢？這就要到《楞嚴經》去找了，《楞嚴經》里有觀世音菩薩的音聲入定法門，「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。」聽一切聲音，聽自己念佛的聲音也好，聽汽車的聲音也好，聽自己的呼吸也好，聽！聽！聽到「入流亡所」，進入法性之流，「亡所」，所聽的聲音聽不見了，「所入既寂」，聲音寂滅了，清凈到極點，然後，動相，一切的聲音；靜相，沒有聲音；「動靜二相，瞭然不生」，瞭然無礙，一念不生。以上我只是作簡單的解釋，詳細講的話，不只如此。

這樣才接近於《圓覺經》的至靜。真到達至靜的話，不只如此。《楞嚴經》所謂的：「凈極光通達，寂照含虛空，卻來觀現世間，猶如夢中事。」所以，《圓覺經》在這裡講「若諸菩薩先取至靜，以靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，」靜極了，出現了般若智慧之光，自然證到了一切都是夢幻，便於這裡，起菩薩行。走這條路線的菩薩，叫作「先修奢摩他」，先修止，「後修三摩缽提」，再修幻觀的成就。

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「若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死，此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。」這是另外一種路線的修法，由靜而發慧。

講到靜，一般人都會想到打坐，打坐只是修靜的一種練習，打坐本身並不一定是靜。真正的靜必須忘掉了身體，忘掉了感覺，心念不動了。其實心念不動這個話是不對的，應該說心念靜下來了。心念靜下來，忘掉了身體，忘掉了感覺，並不是無知。什麼都不知那是昏沉，大昏沉！平常打坐所謂氣脈發動，感覺舒服不舒服，這些是生理的反應，有此反應，已經不是靜了，那是慢慢向靜的路上走。靜到後來，身體的感覺都沒有了，靜到什麼樣子呢？只能勉強以「萬里晴空」作比方，沒有一點雲，沒有一絲妄念，這才是靜的境界。話講起來很簡單，有人一生，甚至好幾年，能不能修到還是個問題。但也不一定，也有人一下子就到了，這也不是這一生修來的，那是過去前幾輩子積累而來。

這樣靜下來，到家沒有？沒有。下面有句話：「證至靜性」，這怎麼解釋呢？學過唯識就懂得了，證至靜性就是唯識所講的證自證分，或稱證自證量，什麼叫「證自證分」呢？我們剛才拿「萬里晴空」作比方，萬里晴空，一點雲都沒有，這晴空哪裡來的呢？還不是自己的心量變出來的，晴空是個境界，還要更進一步，證到能夠變出萬里晴空境界是什麼東西，這個時候證到了，悟到了，才可以斷煩惱，所謂頓斷煩惱，就是跳出了生死。走這種修持路線的菩薩，叫作「先修奢摩他」，先修止，「後修禪那」。唐宋以來的禪宗大都是走這種路線。

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「善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，亦復如是。」

佛又慈悲再三吩咐。要修什麼呢？「修奢摩他」，就是修止。我們的思想念頭像流水一般，修奢摩他就是把它止在一點上，繫心一緣，所有一切的修行，第一步都是先求得止，不管是哪一宗，甚至是道家、儒家，都是一樣。思想、念頭、情緒安定不下來，止都得不到，你說工夫有多好，不是自欺，就是欺人。

所以佛說「先取至靜」，我們學習打坐，打坐是練習如何養靜，靜還不能說是止。你們打坐靜靜坐在那裡，但是，內心的思想七上八下，並未得止。你說念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，有沒有止呢？沒有。如何先取至靜呢？「不起思念」。不起思念並不是把念頭壓下去，不準想，如此的話，非出毛病不可。那麼，如何不起思念呢？有什麼方法可以不起思念呢？對不起！沒有方法。若還有方法，已經不是至靜，還在鬧中。如何先取至靜？——不起思念。如何不起思念？——先取至靜。就是這個樣子，不可說，猶如雪竇禪師的詩：「太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？」

「靜極便覺」，靜到了極點，智慧開了，悟道了。《楞嚴經》上說：「凈極光通達」，這句話不是比喻，是實際上的工夫，此光不是有相之光，而是自性之光，智慧之光。

「如是初靜」，對不起，到達這個境界，還是初靜，再進一步，「從於一身至一世界，亦復如是」，由自己身心清凈，再擴大到整個宇宙世界都在清凈圓覺中，都在你的心量中，你的心與整個宇宙融和在一起，那便由「凈極光通達」達到「寂照含虛空」了。

「善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百十世界亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。」

到達了這個地步，清凈覺性遍滿一世界，所有眾生只要動一個念頭，都能清清楚楚地知道。我們舉一個故事，對這件事稍作說明。清朝中興名將胡林翼，雖是儒家，也一樣靜坐，只是沒有盤腿罷了。中國的儒家也一樣講求靜定的工夫。有一次夜裡紮營，大家都休息了，他在營里靜坐。到了半夜，突然下令部隊緊急集合，有敵人偷襲，部隊馬上開往西北方十里外溝渠。到了目的地，果然發現一批敵人，結果打了勝仗。全軍官兵歡欣鼓舞，不在話下。當然，有將領就問胡林翼：「大帥！你怎麼知道有敵人來偷襲？」他說：「我夜裡靜坐，靜到了極點，方圓十里外的聲音都聽得清清楚楚，敵人經過水溝，驚動了蘆葦下的野鴨與雁子，這些聲音我都聽到了。」在這裡，只是隨便舉個例子，佛菩薩的境界當然更大，不只聲音聽得見，心念只要一動就知道了。

「百千世界亦復如是」，大菩薩的境界就更大了，不只一世界皆悉能知，百千世界亦復能知。「非彼所聞一切境界，終不可取」。假如我們凡夫也能知悉眾生的心念，那可有得忙了，這個想發財，那個想害人，怎麼辦？這一切有如過眼雲煙，一切皆不妨礙自性之清凈。

摘編自《圓覺經略說》

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（紀念懷師公益微課第六期）《李青原老師：南老師指導我實修實證，鼓勵我教學相長》。請識別下圖二維碼關注！

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